Concevoir un site comme celui-ci avec WordPress.com
Commencer

La danse dans la liturgie

Congrégation pour les sacrements et le culte divin

L’essai suivant a été publié dans « Notitiae » 11 (1975) 202-205, et est qualifié de « schéma qualifié et faisant autorité ». La Congrégation pour les Sacrements et le Culte Divin estime que cet article doit être considéré comme « un point de référence faisant autorité pour toute discussion sur le sujet ». Par conséquent, il est recommandé aux commissions liturgiques diocésaines et aux bureaux de culte de l’étudier. (Cette traduction anglaise a été publiée pour la première fois dans The Canon Law Digest, Vol. VIII, pp. 78-82).


La danse religieuse, une expression de joie spirituelle

La danse peut être un art : une synthèse des arts figuratifs (musique et poésie) et des arts plastiques (architecture, sculpture, peinture). En tant qu’art qui, à travers le corps, exprime des sentiments humains, la danse est particulièrement adaptée pour signifier la joie. Ainsi, parmi les mystiques, nous trouvons des intervalles de danse comme une expression de la plénitude de leur amour de Dieu. Rappelez-vous les cas de sainte Thérèse d’Avila, de saint Philippe Neri, de saint Gérard Majella. Lorsque le Docteur Angélique a voulu représenter le paradis, il l’a représenté comme une danse exécutée par des anges et des saints. La danse peut se transformer en prière qui s’exprime avec un mouvement qui engage tout l’être, l’âme et le corps. Généralement, lorsque l’esprit s’élève vers Dieu dans la prière, il implique également le corps. On peut parler de la prière du corps. Celui-ci peut exprimer sa louange, qu’il exécute avec des mouvements, tout comme on dit des étoiles qui par leur évolution louent leur Créateur (cf. Baruch 3, 34).

Divers exemples de ce type de prière sont donnés dans l’Ancien Testament. Cela est vrai en particulier pour les peuples primitifs. Ils expriment leur sentiment religieux avec des mouvements rythmiques. Parmi eux, quand il est question de culte, la parole devient un chant, et le geste d’aller ou de marcher vers la divinité se transforme en pas de danse. Parmi les Pères et les écrivains ecclésiastiques et dans les textes conciliaires, il est fait mention de la danse, une évaluation de celle-ci, un commentaire sur le texte biblique dans lequel il y a une allusion à la danse ; plus fréquemment on condamne les danses profanes et les désordres auxquels les danses donnent lieu. Dans les textes liturgiques, il y a parfois des allusions à la danse des anges et des élus au paradis (cf. « Parmi les lys, tu te nourris, entouré de groupes de vierges dansantes ») pour exprimer la « joie et la jubilation » qui caractérisera l’éternité.

La danse n’a jamais fait partie intégrante du culte officiel de l’Église latine. Si les églises locales ont accepté la danse, parfois même dans le bâtiment de l’église, c’était à l’occasion des fêtes afin de manifester des sentiments de joie et de dévotion. Mais cela a toujours eu lieu en dehors des services liturgiques. Des décisions conciliaires ont souvent condamné la danse religieuse parce qu’elle contribue peu au culte et parce qu’elle pourrait dégénérer en désordres. En fait, en faveur de la danse dans la liturgie, un argument pourrait être tiré du passage de la Constitution sur la liturgie sacrée, Sacrosanctum Concilium, dans laquelle sont données les normes d’adaptation de la liturgie au caractère et aux traditions des différents peuples. 

«  L’Église, dans les domaines qui ne touchent pas la foi ou le bien de toute la communauté, ne désire pas, même dans la liturgie, imposer la forme rigide d’un libellé unique : bien au contraire, elle cultive les qualités et les dons des divers peuples et elle les développe ; tout ce qui, dans les mœurs, n’est pas indissolublement lié à des superstitions et à des erreurs, elle l’apprécie avec bienveillance et, si elle peut, elle en assure la parfaite conservation ; qui plus est, elle l’admet parfois dans la liturgie elle-même, pourvu que cela s’harmonise avec les principes d’un véritable et authentique esprit liturgique. » [1]

Théoriquement, on pourrait déduire de ce passage que certaines formes de danse et certains modèles de danse pourraient être introduits dans le culte catholique.

Néanmoins, deux conditions ne peuvent pas être écartées. La première : dans la mesure où le corps est le reflet de l’âme, la danse, avec toutes ses manifestations, devrait exprimer des sentiments de foi et d’adoration pour devenir une prière. La deuxième : de même que tous les gestes et mouvements que l’on trouve dans la liturgie sont réglementés par l’autorité ecclésiastique compétente, de même la danse en tant que geste devrait être soumise à sa discipline.

Concrètement, il existe des cultures dans lesquelles cela est possible dans la mesure où la danse reflète toujours les valeurs religieuses et en devient une manifestation claire. C’est le cas des Éthiopiens. Dans leur culture, encore aujourd’hui, il y a la danse religieuse rituelle, clairement distincte de la danse martiale et de la danse amoureuse. La danse rituelle est exécutée par les prêtres et les lévites avant le début d’une cérémonie et en plein air, devant l’église. La danse accompagne le chant des psaumes pendant la procession. Lorsque la procession entre dans l’église, le chant des psaumes est effectué avec et accompagné de mouvements corporels.

On retrouve la même chose dans la liturgie syriaque par le biais du chant des psaumes. Dans la liturgie byzantine, il existe une danse extrêmement simplifiée à l’occasion d’un mariage, lorsque les époux couronnés font une révolution circulaire autour du pupitre avec le célébrant. C’est le cas des Israélites : à la synagogue, leur prière est accompagnée d’un mouvement continu pour rappeler le précepte de la tradition : « Quand tu pries, fais-le de tout ton cœur et de tous tes os ». Et pour les peuples primitifs, la même observation peut être faite.

Cependant, le même critère et le même jugement ne peuvent être appliqués dans la culture occidentale. Ici, la danse est liée à l’amour, à la distraction, à la profanation, au débridement des sens : une telle danse, en général, n’est pas pure. C’est pourquoi elle ne peut pas être introduite dans les célébrations liturgiques, quelles qu’elles soient : cela reviendrait à injecter dans la liturgie un des éléments les plus désacralisés et désacralisants ; cela reviendrait donc à créer une atmosphère de profanation qui rappellerait facilement aux personnes présentes et aux participants à la célébration des lieux et des situations mondaines. On ne peut pas non plus accepter la proposition d’introduire dans la liturgie ce qu’on appelle le ballet artistique [2], parce qu’il y aurait là aussi présentation d’un spectacle auquel on assisterait, alors que dans la liturgie l’une des normes auxquelles on ne peut se soustraire est celle de la participation.

Il y a donc une grande différence entre les cultures : ce qui est bien reçu dans une culture peut ne pas être assumé par une autre culture. La réserve traditionnelle du sérieux du culte religieux, et du culte latin en particulier, ne doit jamais être oubliée. Si l’on veut vraiment accueillir la proposition de la danse religieuse en Occident, il faudra veiller à ce qu’à son égard une place soit trouvée en dehors de la liturgie, dans des lieux de rassemblement qui ne sont pas strictement liturgiques. De plus, les prêtres doivent toujours être exclus de la danse.

Nous pouvons rappeler combien la présence des Samoans à Rome pour la fête missionnaire de 1971 a été bénéfique. A la fin de la Messe, ils ont exécuté leur danse sur la place Saint-Pierre : et tous étaient joyeux.

Notes

[1] Concile Vatican II, Constitution sur la Sainte Liturgie, n° 37

[2] En faveur de l’insertion de la danse artistique dans la liturgie, on peut également se référer au texte de Gaudium et spes, n° 53, 57 et 58. Cependant, les textes cités parlent de la manifestation de la culture en général, et de l’art qui élève avec le vrai et le beau. Ils ne parlent pas de la danse d’une manière spécifique. La danse aussi peut être un art. Néanmoins, on ne peut pas dire que les Pères conciliaires, lorsqu’ils parlaient d’art dans le Concile, avaient « en vue » aussi la réalité de la danse.

N. 62 de ladite Constitution Gaudium et spes ne peut certainement pas être invoqué en l’espèce. Lorsque ce numéro parle des formes artistiques et de leur importance dans la vie de l’Église, il entend se référer aux formes artistiques en tant qu’elles sont relatives au mobilier sacré. La contre-preuve se trouve dans les textes cités dans la note de bas de page : l’article 123 de la Constitution sur la Liturgie [Sacrosanctum Concilium] et l’allocution de Paul VI aux artistes à Rome en 1964.

D’après ces directives, de la Conférence Nationale des Evêques Catholiques, il n’est permis d’introduire aucune sorte de danse (ballet, gestes d’enfants comme danse, Messe clown) « dans les célébrations liturgiques de quelque nature que ce soit. » [Conférence Nationale des Evêques Catholiques (Comité des Evêques sur la Liturgie) Newsletter Avril/Mai 1982].

Source : EWTN : Dance in the Liturgy


Les commentaires sont fermés.

Créez un site ou un blog sur WordPress.com

Retour en haut ↑

%d blogueurs aiment cette page :