Réfutation des objections contre le Concile Vatican II

Ceci est une traduction de l’article rédigé par Nelson Sarmento sur le site Apologistas Catolicos.  

Le but de cette «Súmula» est de répondre aux principales objections qui sont communément faites par les lefebvristes et les sédévacantistes en opposition au Concile Vatican II. Les objections sont plus ou moins importantes, certaines sont vraiment ridicules… Pratiquement toutes les réponses sont étayées par des citations de théologiens traditionnels, écrites avant la promulgation des documents du Concile Vatican II. Tout cela est le fruit d’années de recherche.

1. La révélation aurait été achevée à la crucifixion

2. Le Saint-Esprit agit dans les saints hérétiques et schismatiques, afin qu’ils ne soient pas dépouillés de sens et d’importance dans le mystère du salut

3. Prière avec les hérétiques et les schismatiques

4. Le droit naturel des non-catholiques à la liberté religieuse

5. Le droit à la liberté religieuse dans les pays confessionnels

6. Les fins du mariage

7. Les Juifs d’aujourd’hui ne sont pas responsables de la passion et de la mort du Christ

8. Les Juifs ne sont pas présentés dans les Écritures comme rejetés ou maudits

9. Les dissensions passées avec les musulmans doivent être oubliées

10. Les actions liturgiques protestantes engendrent la vie de grâce et donnent justement accès à la communion du salut

11. Il y a des choses saintes et vraies dans les fausses religions

12. L’Église catholique regarde avec un respect sincère la manière d’agir et de vivre, les préceptes et les doctrines, qui ne sont pas vrais dans les fausses religions

13. L’Église tend à la plénitude de la vérité

14. L’Église est appelée à se réformer

15. Distinction entre les vérités du dépôt de la foi et la manière dont elles sont prononcées

16. La vérité n’est imposée que par la force de la vérité elle-même

17. L’Église comme mystère trinitaire, ecclésiologie trinitaire (Lumen Gentium 2-4)

18. Le Pape seul et le collège des évêques comme deux sujets d’autorité suprême et pleine dans l’Église

19. L’Église en tant que peuple de Dieu. (Lumen gentium, ch. II)

20. L’Église a besoin de purification

21. Le péché diminue l’homme

22. L’Église comme sacrement

23. L’Église est l’instrument d’unité pour toute la race humaine

24. Notre Dame progresse sur le chemin de la foi  

25. La rédemption s’est accomplie dans le mystère pascal de la passion, de la résurrection et de l’ascension

26. Dans le baptême, nous sommes greffés dans le mystère pascal

27. Les pères, en tant que collaborateurs des évêques, ont pour fonction première d’annoncer l’Évangile

28. Les catholiques participent à la fonction prophétique du Christ

29. Par l’incarnation, le Fils de Dieu s’est uni d’une certaine manière à chaque homme, c’est pourquoi dans le Christ la nature humaine a été élevée à une dignité sublime

30. L’homme seule créature voulue par lui-même par Dieu

31. La ressemblance divine a été altérée par le péché d’Adam

32. Les personnes nées dans les sectes hérétiques ne peuvent être accusées de péché de division

33. Les hérétiques et les schismatiques peuvent croire ou avoir foi en Christ

34. Les hérétiques et les schismatiques, valablement baptisés, se retrouvent dans une communion imparfaite avec l’Église

35. Les hérétiques et les schismatiques, valablement baptisés, sont incorporés au Christ

36. Éléments de vérité et de sanctification dans des communautés séparées

37. Effusion de sang ou martyre par les hérétiques et les schismatiques

38. La manière et la méthode de formulation de la doctrine catholique ne doivent pas devenir un obstacle au dialogue avec les frères séparés

39. Hiérarchie des vérités de la doctrine catholique

40. Graines du verbe dans les fausses religions

41. Les musulmans adorent le Dieu unique

42. Sacerdoce commun des fidèles

43. Autonomie et indépendance de la communauté politique et de l’Église, dans leur propre domaine

44. Donner des sacrements aux chrétiens orthodoxes

45. Participation aux rites sacrés non catholiques et réception des sacrements non catholiques

46. ​​Prière pour que tous soient un

47. «Frères séparés»

48. Hérétiques et schismatiques appelés chrétiens

49. Dans la séparation, c’est la faute des hommes d’un côté et de l’autre.

50. Nous devons éliminer les paroles, les jugements et les actions qui ne correspondent pas à la condition des frères séparés

51. Dialogue entre chrétiens sur leurs propres doctrines

52. Coopération entre chrétiens dans le domaine social

53. La célébration eucharistique dans les églises orientales, construit l’Église de Dieu et grandit

54. Fraternité universelle entre les hommes

55. Une source de révélation

56. La tradition transmet pleinement la parole de Dieu confiée par le Christ Seigneur et le Saint-Esprit aux apôtres

57. L’Écriture enseigne sans erreur la vérité que Dieu voulait être livré à notre salut

58. La compétence des évêques

59. L’Église a toujours adoré les Écritures divines en tant que Corps du Seigneur

60. Tradition vivante

61. Participation active aux célébrations liturgiques (Const. Sacrosanctum Concilium)

62. L’économie de la révélation vient des actes et des paroles

63. Des communautés séparées utilisées comme moyen de salut

64. Subsistit in

65. La tradition apostolique progresse dans l’Église

66. Le Mouvement œcuménique est reconnu au sein de l’Église catholique

1. La révélation aurait été achevée à la crucifixion

« Enfin, en achevant sur la croix l’œuvre de la rédemption qui devait valoir aux hommes le salut et la vraie liberté, il a parachevé sa révélation. » (Déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis Humanae, paragraphe 11)

Cette objection suppose que le Concile soutiendrait que la révélation ne se serait pas terminée à la mort du dernier apôtre, mais plus tôt.

Mais elle ignore que la révélation divine peut être considérée « [1] activement ou dans l’action de Dieu, qui révèle passivement, c’est-à-dire dans la perception de la chose révélée, ou [2] dans le signe créé par ce que Dieu manifeste directement son message à un autre. Objectivement, c’est-à-dire dans les vérités ou les objets qui se révèlent ». (Père Miguel Nicolau, Théologie scolastique Suma de la sagrada, 1962). 

Les Pères conciliaires ont expressément dit qu’ils parlaient dans le premier sens (la révélation comme « l’action de Dieu »), et non dans le second (la révélation comme « le message révélé »), dans la doctrine de Dei Verbum (cf. chap.1, point 4).

Le Pape Pie XI disait déjà que « En Jésus-Christ, le Fils de Dieu fait homme, est apparue la plénitude de la Révélation divine. » (Mit brennender Sorge)

Saint Jean de la Croix parle aussi dans le même sens: « Dès lors qu’il nous a donné son Fils, qui est sa Parole, il n’a pas d’autre parole à nous donner. Il nous a tout dit à la fois et d’un seul coup en cette seule Parole ; il n’a donc plus à nous parler […] car ce qu’il disait par parties aux prophètes, il l’a dit tout entier dans son Fils, en nous donnant ce tout qu’est son Fils. Voilà pourquoi celui qui voudrait maintenant l’interroger, ou désirerait une vision ou une révélation, non seulement ferait une folie, mais ferait injure à Dieu, en ne jetant pas les yeux uniquement sur le Christ, sans chercher autre chose ou quelque nouveauté. ». (La montée du Mont Carmel, Livre II, chap. XX).

2. Le Saint-Esprit agit dans les sectes hérétiques et schismatiques, afin qu’ils ne soient pas dépouillés de sens et d’importance dans le mystère du salut

« Ces Églises et communautés séparées, bien que nous croyions qu’elles souffrent de déficiences, ne sont nullement dépourvues de signification et de valeur dans le mystère du salut. L’Esprit du Christ, en effet, ne refuse pas de se servir d’elles comme de moyens de salut, dont la vertu dérive de la plénitude de grâce et de vérité qui a été confiée à l’Église catholique. » (Décret sur l’œcuménisme Unitatis Redintegratio, paragraphe 3).

 Des expressions identiques ont déjà été utilisées par les théologiens traditionnels.

En ce sens, nous avons ce que dit Charles Journet : « La transmission ininterrompue de l’exercice valide du pouvoir de l’ordre au sein des Églises dissidentes est un témoignage émouvant de la profondeur de la volonté salvifique de Dieu , qui, tout en continuant à se passer de grâces commodes de son sacrifice et de ses sacrements … il nous révèle le merveilleux projet de commencer, d’une certaine manière, à former son Eglise, hors de son Eglise » (Charles JOURNET, L’Eglise Du Verbe Incarné, I, La Hiérarchie Apostolique, 2e édition 1955, p. 652)

Et plus encore: « A cause de la richesse de l’Église du Christ, qui l’enferme dans son sein, grâce aussi aux invitations gratuites du Saint-Esprit qui entoure toutes choses et veut que tous les hommes soient sauvés, nous voyons qu’une telle Église a tendance à changer ». (Théologie de l’Iglesia, 1962, p. 377).

Encore: « Il faut attribuer, au sein de ce patrimoine, le maintien de l’élément chrétien, la montée de son dynamisme, le succès de ses avancées ». (p. 378)

Toujours ce que le conservateur Dom Geraldo de Proença Sigaud a dit : «Il n’est pas possible de nier le travail du Saint-Esprit dans des communautés séparées, mais il est urgent de rejeter l’opinion selon laquelle le Saint-Esprit agit à travers ces églises, bien que séparées » (Dom Geraldo de Proença Sigaud, cité par le P. Dr. Frei Guilherme Baraúna, Expert du Conseil: Réflexions sur le Mystère de l’Unité de l’Église, p. 59, REB, 1964)

Il est également ajouté que le schéma du cardinal Ottaviani De Ecclesia dit clairement à ce sujet: « Car dans ces communautés, il y a certains éléments de l’Église, en particulier les Saintes Écritures et les sacrements, qui, en tant que moyens efficaces et signes d’unité, peuvent produire l’unité mutuelle dans le Christ et, par leur nature même, en tant que réalités propres à l’Église du Christ, conduire vers l’unité …. S’il n’est pas nié que les éléments retenus par ces communautés puissent aussi être salvifiques et peuvent produire les fruits d’une vie spirituelle chrétienne, ce Sacré Synode enseigne cependant fermement que la plénitude de la révélation a été confiée par le Christ exclusivement à l’Église catholique, qui ne peut être divisée et qui, par conséquent, est là où elle doit être reconnue par tous les chrétiens. » (Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus. Deuxième série: De Ecclesia et de B. Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122).

3. Prière avec les hérétiques et les schismatiques

« En certaines circonstances particulières, par exemple lors des prières prévues « pour l’unité », et lors des réunions œcuméniques, il est permis, bien plus il est souhaitable, que les catholiques s’associent pour prier avec les frères séparés. De telles supplications communes sont assurément un moyen efficace de demander la grâce de l’unité, et elles constituent une expression authentique des liens par lesquels les catholiques demeurent unis avec les frères séparés » (Décret sur l’œcuménisme Unitatis Redintegratio, paragraphe 8).

L’objection est que la prière avec les hérétiques et les schismatiques serait absolument interdite par la loi divine. Cependant, cette proposition est fausse, comme nous pouvons le constater dans les citations suivantes ci-dessous.

En effet, une instruction du Saint-Office dit: « Bien que dans ces réunions et conférences, il faille éviter toute participation quelconque aux fonctions sacrées, on n’interdit pas la récitation en commun de l’Oraison dominicale ou d’une prière approuvée par l’Eglise catholique, dite à l’ouverture et à la clôture de ces réunions. ». (Instruction du Saint-Office sur le mouvement œcuménique, 1949).

Pourtant, explique Francis, J Connell: « Il ne s’agit que d’une application du principe, admis par les théologiens, que les catholiques peuvent participer à des prières privées avec des non-catholiques, tant que les prières sont orthodoxes. Il n’y a donc aucune objection à la récitation de Notre Père par un enfant catholique et un protestant dans une école publique, sous la direction d’un enseignant catholique » (Francis J. Connell. An important Roman Instruction. The American Ecclesiastical Review. 1950).

4. Le droit naturel des non-catholiques à la liberté religieuse

« Il déclare, en outre, que le droit à la liberté religieuse a son fondement réel dans la dignité même de la personne humaine […]. Ce droit de la personne humaine à la liberté religieuse dans l’ordre juridique de la société doit être reconnu de telle manière qu’il constitue un droit civil.  » (Déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis Humanae, paragraphe 2)

L’objection contre cette doctrine du Concile est que le droit à la liberté religieuse des non-catholiques a été condamné par Léon XIII, Pie IX, etc. Cependant, il existe un sens catholique de la compréhension du droit à la liberté religieuse qui a été défendu par des auteurs consacrés, et qui n’a pas été condamné.

Tertullien enseigne:  » Prenez garde, en effet, que ce ne soit déjà un crime d’impiété que d’ôter aux hommes la liberté de la religion et de leur interdire le choix de la divinité, c’est-à-dire de ne pas me permettre d’honorer qui je veux honorer, pour me forcer d’honorer qui je ne veux pas honorer! Il n’est personne qui veuille des hommages forcés, pas même un homme.  » (Apologétique XXIV.6). Toujours: « C’est la loi humaine et naturelle que chacun peut adorer qui il veut […] Ce n’est pas dans la nature de la religion de forcer la religion ; elle doit être adoptée spontanément et non par la force, puisque les sacrifices ne sont que demandés volontiers. « .

Ad Scapulam c. 2: PL 1,699

Un autre témoignage sur le sujet est celui de Wilhelm Emmanuel Von Ketteler, évêque de Mayence (1811-1877), « pionnier » de la doctrine sociale catholique moderne. Le pape Léon XIII se réfère à Von Ketteler comme: « notre grand prédécesseur, dont j’ai appris » (Association Catholique, 15 octobre 1893, p. 428). Von Ketteler dit: « L’Église accorde une telle valeur à la liberté de conscience et à la liberté de religion qu’elle rejette comme immorale et illégitime tout usage de la force extérieure contre ceux qui ne sont pas ses membres […] Par conséquent, la liberté religieuse doit aussi avoir ses limites, non seulement là où elle constitue une menace pour l’État, mais aussi si elle menace les droits d’autrui aux plus grands bénéfices moraux de la société ».

Toujours : « L’unité de la foi a été perdue pour la chrétienté à cause de la culpabilité des hommes, ce que Dieu a légitimement autorisé à se produire. Comme cela a été initialement gagné, non par la force, mais simplement par la puissance de la parole de Dieu et de la grâce de Dieu, et par les vertus des chrétiens et le sang des martyrs, elle sera sans aucun doute restauré à nouveau. En attendant que ce jour heureux arrive, nous devrons nous soutenir les uns les autres de la meilleure façon possible, et l’Etat aura l’obligation, avant tout, de préserver la liberté religieuse de chacun ».

En outre :  » Le christianisme accorde à l’homme son plein droit à l’autodétermination et reconnaît dans ce droit sa dignité et sa noblesse maximales. En fait, le christianisme dans sa doctrine de la condamnation éternelle reconnaît la conséquence ultime de ce droit, car cet enseignement implique que Dieu permet même que les hommes le contredisent éternellement au lieu de violer le droit sacré de l’homme à l’autodétermination. « 

Toujours:  » En général, l’Église respecte l’acceptation de la religion comme une question d’autodétermination intérieure, et contesterait le droit d’utiliser la force extérieure à la fois par l’État et l’autorité ecclésiastique « . (Liberté religieuse et Église catholique).

Le Père Miguel Nicolau parle aux non-catholiques du droit à la liberté religieuse dans la sphère privée : « Par conséquent, le droit d’un individu à pratiquer une religion qui dicte sa propre conscience, même si sa conscience est invinciblement erronée, est un droit réel et qui doit être respecté.  » (Problèmes du Concile Vatican II: vision théologique, 1963, p. 241). Et même dans la sphère publique : Bien que la manifestation publique ou la projection d’un sentiment privé soit un corollaire du droit à ce sentiment privé, il sera cependant nécessaire d’examiner si l’exercice de ce droit de pratiquer publiquement une religion, qui par hypothèse est faux, entre en conflit avec l’exercice d’autres droits , non moins certain, de la majorité, à quiconque peut offenser la publicité d’un culte contradictoire avec le sien, qui a pour seul légitime et vrai ». (p. 242). Nous voyons ici une approximation, même si l’enseignement de Dignitatis Humanae dit que le droit à la liberté religieuse  » persiste en ceux-là mêmes qui ne satisfont pas à l’obligation de chercher la vérité et d’y adhérer « .

Le cardinal Michael Browne (1887-1971) était un religieux irlandais et un enseignant général de l’Ordre des prédicateurs. Il a été fait cardinal par le pape saint Jean XXIII. Pendant le Concile Vatican II, il faisait partie du groupe Coetus Internationalis Patrum. C’était un groupe traditionnel qui répondait aux revendications progressistes des pères et des experts conciliaires. Monseigneur Marcel Lefebvre faisait partie de ce groupe, notamment. Il a proposé des corrections au schéma conciliaire, mais sans nier l’existence d’un droit à la liberté religieuse pour les non-catholiques. Il résume ainsi la doctrine de la liberté religieuse du régime « La liberté religieuse devient ici un droit naturel, tant pour les individus que pour les communautés, d’avoir un droit civil dans la société, c’est-à-dire de professer une religion, non seulement tant que cette religion est comprise comme un simple culte du vrai Dieu, mais surtout, s’il est compris comme toute forme de culte divin, à supposer qu’il provienne d’une conscience sincère et approuvée et même pour qu’il soit enseigné verbalement et par écrit dans certaines limites … ». Et il n’a aucune objection à cela.

Admet l’existence du droit à la liberté religieuse pour les non-catholiques, mais note que les droits de la foi sont supérieurs parce qu’ils sont surnaturels: « Oui, rien n’est fait pour que ceux qui professent ces religions soient diminués, mais avec toute [7] charité et bonté être vraiment traités, et leurs opinions selon le diktat de toute [8] charité doivent être soutenues, cependant, il n’y a pas d’égalité entre ces droits et les droits de la foi. Il n’est donc pas acceptable, semble-t-il, d’accorder des droits égaux à ces opinions à diffuser avec la prédication publique [9] dans l’État catholique ou à travers la diffusion de ses livres ». (Intervention du cardinal Michael Browne sur le projet de liberté religieuse au Concile Vatican II)

Bien que le pape Pie XII n’ait pas explicitement défendu le droit à la liberté religieuse dans son enseignement, il exalte grandement la Constitution irlandaise de 1937: « Votre Constitution (Bunreaet iie hEireann) entend être un instrument de « Prudence, Justice et Charité » au service d’une communauté, qui, au cours de sa longue histoire chrétienne, n’a jamais eu aucun doute au sujet des devoirs aussi bien temporels qu’éternels de ce bien commun, qu’elle s’applique à chercher au moyen à la fois de la prière, du travail et, souvent, du sacrifice héroïque de ses fils. Etablies sur la base de la loi naturelle, ces prérogatives humaines fondamentales que votre Constitution se charge d’assurer à chaque citoyen d’Irlande, dans les limites de l’ordre et de la moralité, ne pourraient trouver une plus ample ni plus sûre garantie contre les forces athées de subversion, contre l’esprit de faction et de violence, que dans une confiance mutuelle entre les autorités de l’Eglise et de l’Etat, chacune indépendante dans sa propre sphère, mais aussi alliées pour le bien-être commun conformément aux principes de la foi et de la doctrine catholiques. ». Et la Constitution susmentionnée appelle à la liberté de conscience et aux droits religieux fondamentaux.

5. Le droit à la liberté religieuse dans les pays confessionnels

« Si, en raison des circonstances particulières dans lesquelles se trouvent certains peuples, une reconnaissance civile spéciale est accordée dans l’ordre juridique de la cité à une communauté religieuse donnée, il est nécessaire qu’en même temps, pour tous les citoyens et toutes les communautés religieuses, le droit à la liberté en matière religieuse soit reconnu et sauvegardé. ». (Dignitatis Humanae)

L’objection est que ce passage admet le droit à la liberté religieuse pour les non-catholiques même dans les pays confessionnels catholiques, mais la doctrine traditionnelle parle de tolérance et non de droit pour ces cas.

Cependant, le P. Victorino Rodriguez, en interprétant ce numéro de Dignitatis Humanae, dit que cela n’empêche pas l’interdiction des faux cultes dans les pays à majorité catholique :  » Mais dans l’hypothèse de la confessionnalité d’État catholique, non seulement pour des raisons sociologiques communes, pas spécifiquement religieuses, mais en raison du devoir naturel et divin-positif de professer la religion catholique, telle qu’elle est ratifiée au n. 1 de la Déclaration, l’État catholique a-t-il le devoir de reconnaître la pleine liberté privée et publique aux communautés non catholiques ? À mon avis, une telle obligation n’existe pas, qui est en corrélation avec le droit strict de ces communautés à la coercition non publique (considérant toujours la coercition religieuse comme illégitime et contre nature). Et c’est parce que le droit à la liberté est proclamé au n. 6 est un droit fondé sur des raisons sociologiques communes, sans tenir compte des raisons appropriées qui peuvent aider une religion à être, en principe, en raison d’exigences religieuses intrinsèques, la seule religion publique, comme c’est le cas avec la religion catholique. Cette réserve [3] n’est pas formulée expressément en n. 6, mais c’est pratiquement dans la déclaration préliminaire sur la permanence intégrale de la doctrine traditionnelle sur l’obligation de l’État envers l’Église catholique. Or, selon la doctrine catholique traditionnelle, la non-permission du culte public non catholique dans un État catholique ne peut être rien de plus qu’une transaction, une permission ou une tolérance, ou, si l’on préfère le respect des autres religions, en raison du bien commun national ou international. Il suffit de rappeler la doctrine sans équivoque de Pie XII : « D’abord il faut affirmer clairement qu’aucune autorité humaine, aucun Etat, aucune Communauté d’Etats, quel que soit leur caractère religieux, ne peuvent donner un mandat positif ou une autorisation positive d’enseigner ou de faire ce qui serait contraire à la vérité religieuse et au bien moral. […] ce qui ne répond pas à la vérité et à la loi morale n’a objectivement aucun droit à l’existence, ni à la propagande, ni à l’action. Deuxièmement : le fait de ne pas l’empêcher par le moyen de lois d’Etat et de dispositions coercitives peut néanmoins se justifier dans l’intérêt d’un bien supérieur et plus vaste. ».  » (Etude historico-doctrinale de la déclaration sur la liberté religieuse du Concile Vatican II, La Ciencia Tomista, avril-juin 1966, n. 295, pp. 135-138).

Dans ce cas, saint Paul VI, en reconnaissant la liberté religieuse pour les non-catholiques en Espagne et dans d’autres pays similaires, a commis une pusillanimité en tant que personne et non en tant que pasteur une erreur doctrinale.

Une autre solution est de dire que même dans les pays catholiques, le droit de censurer les fausses religions n’existait plus. En effet, ce droit est inséré dans le ius gentium, se déroulant ou non compte tenu du contexte social. Saint Thomas explique que la loi naturelle est immuable dans ses principes les plus universels et les plus généraux (préceptes primaires), tandis que les conclusions rationnelles déductibles de ses principes (préceptes secondaires) sont sujettes à des variations. Les préceptes secondaires dépendent de conditions et de circonstances particulières. Cela explique pourquoi de nouvelles prescriptions peuvent être ajoutées à la loi naturelle lorsque de nouvelles situations se présentent, au fur et à mesure que les sociétés évoluent. Ainsi, il existe certains droits naturels qui sont parfaitement universels et d’autres droits naturels qui varient dans leur application. 

Le Père Labourdette définit (cf. Cours de théologie morale, t.2: Morale spéciale, Paris, Parole et Silence, 2012, p.457) ces derniers comme des droits qui découlent de la nature humaine, mais qui présupposent un certain état, un ensemble de circonstances historiques, en dehors desquelles elles n’existeraient pas. Certains théologiens expriment cette distinction en tant que «droits naturels originaux» et «droits naturels ultérieurs». Pour prendre un exemple, l’école de Salamanque a soutenu que l’esclavage était légal pendant longtemps, voir que le concile du Latran lui-même l’avait ordonné positivement, mais avec les changements sociaux et politiques, il se montrait déjà contraire à la loi naturelle au 16ème siècle (Vitoria , De iure belli, q. 3, aa. 3 et 5; Vitoria, Comentarios, II-II, q. 57, a. 3, n ° 5 (3: 16-17); Domingo de Soto, De dominio, no 25; Báñez, Decisiones de iure et iustitia, q.57, a. 3 (13b); Molina, De iustitia et iure, I, d.5; Suárez, De legibus, II, ch.20, no 8, et VII, ch.4, n ° 6).  25; Báñez, Decisiones de iure et iustitia, q.57, a. 3 (13b); Molina, De iustitia et iure, I, d.5; Suárez, De legibus, II, ch.20, no 8, et VII, ch.4, n ° 6).

Le père Julio Meinvielle disait déjà en 1932 (!) qu’il serait désastreux de poursuivre de faux cultes dans le monde contemporain, puisque toute la société est libérale et que l’unité substantielle de croyance a disparu: « Dans la société libérale, où l’unité de croyance a été brisée, il serait désastreux de poursuivre de faux cultes. Les erreurs n’ont aucun droit, mais les consciences qui s’y trompent en ont. Si dans la thèse l’État doit être exclusivement catholique, dans l’hypothèse de la diversité des croyances, il doit être tolérant. L’Église – enseigne Léon XIII -, dans son appréciation maternelle, a un compte rendu de l’impiété humaine: elle n’ignore pas les mouvements qui de nos jours entraînent les esprits et les choses. Pour cette raison, bien qu’il ne reconnaisse pas de droits autres que ce qui est vrai et bon, il ne s’oppose pas à la tolérance, dont il croit pouvoir et devrait utiliser la puissance publique … Dieu lui-même, bien qu’infiniment bon et puissant, le permet l’existence du mal dans le monde, maintenant pour empêcher de plus grands maux, ou pour empêcher des biens plus excellents. Il convient, dans le gouvernement des États, d’imiter la sagesse qui régit l’Univers. La protection que l’Etat doit à l’Église importera, en théorie, une aide économique, car l’Église doit être aidée par les fidèles pour les énormes dépenses qu’exige son action culturelle et caritative; et, comme je l’ai déjà dit, l’État est le premier fidèle. Dans les sociétés contemporaines, l’aide officielle n’est pas faite pour ce concept, mais pour la restitution des avoirs fraudés à un moment où le sectarisme s’intensifie. Le moment est peut-être venu où il serait souhaitable de promouvoir une indépendance économique absolue de l’Église par rapport à l’État. Il ne semble pas spirituellement avantageux pour l’Église Immaculée de Jésus-Christ d’être liée par des centimes – bien qu’ils lui soient à juste titre dus – à des gouvernements impies et insolents, au mieux incompréhensibles de droits spirituels. De plus, cette aide ridicule dispensée sert de prétexte à ceux qui cherchent à empêcher l’action spirituelle des bergers (comme s’ils étaient des fonctionnaires) et à répandre auprès des masses empoisonnées je ne sais combien de mensonges sur la richesse de l’Église.» (La Conception catholique de la politique, 1932)

Il ajoute que ce serait différent dans un état catholique comme on l’appelait au Moyen Age: «Enfin, la profession de la foi catholique dans un État chrétien, telle que la connaissait le Moyen Âge, lui demande sa collaboration avec l’Église pour réprimer les hérésies obstinées et publiques qui pourraient troubler l’unité et corrompre la foi du peuple chrétien. Bras séculier mis au service de l’Église pour réprimer la propagation des erreurs et ne jamais répandre la vérité.» Pour que l’auteur, à partir de là, parle du droit à la liberté religieuse même dans les pays catholiques, il manquera bientôt en 1966: La Déclaration sur la Libertad Religiosa et la doctrine traditionnelle https://is.gd/cvNg3S .

Enfin, la dichotomie entre tolérance et droit est fausse, car lorsque l’État est obligé de tolérer, par obligation de justice et non par prudence politique, on parle déjà de « droit » pour les citoyens non catholiques.

6. Les fins du mariage

« Le mariage cependant n’est pas institué en vue de la seule procréation. Mais c’est le caractère même de l’alliance indissoluble qu’il établit entre les personnes, comme le bien des enfants, qui requiert que l’amour mutuel des époux s’exprime lui aussi dans sa rectitude, progresse et s’épanouisse. C’est pourquoi, même si, contrairement au vœu souvent très vif des époux, il n’y a pas d’enfant, le mariage, comme communauté et communion de toute la vie, demeure, et il garde sa valeur et son indissolubilité. » (Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps Gaudium et Spes, n° 50, §3).

L’objection est que le Concile est censé égaler les biens du mariage, omettant ainsi de reconnaître que la procréation et l’éducation de la progéniture sont la fin principale du mariage. Mais la Commission doctrinale, sur ce passage, a déclaré qu’elle ne considérait pas la question technique de la hiérarchie, mais préférait se manifester de cette manière en raison de la direction pastorale du Concile. (cf. Acta Synodalia, IV, PARS VII, pp 476-488). La commission mentionne Casti Connubii de Pius XI pour montrer que la hiérarchie des biens du mariage peut être considérée sous plusieurs aspects.

En effet, Pie XI dit : « Dans cette mutuelle formation intérieure des époux, et dans cette application assidue à travailler à leur perfection réciproque, on peut voir aussi, en toute vérité, comme l’enseigne le Catéchisme Romain (29), la cause et la raison première du mariage si l’on ne considère pas strictement dans le mariage l’institution destinée à la procréation et à l’éducation des enfants, mais, dans un sens plus large, une mise en commun de toute la vie, une intimité habituelle, une société. » (Casti Connubii)

La Somme Théologique dit : « Dans l’ordre de l’intention, la fin vient en premier lieu, mais dans l’ordre d’exécution, elle se réalise au dernier instant. De même en est-il pour l’enfant vis-à-vis des autres biens du mariage. Ce bien de l’enfant obtient le premier rang à un point de vue, mais non pas à tous. » (Somme Théologique, Supplément Quest. 49, art. 3 ad 1).

7. Les Juifs d’aujourd’hui ne sont pas responsables de la passion et de la mort du Christ

« Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ [13], ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps. » [Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra Aetate, n° 4]

L’objection est que les Juifs d’aujourd’hui doivent encore être reconnus coupables de la condamnation du Christ, qui s’est produite dans le passé, d’une manière spéciale, pour la malédiction du sang, et pas seulement pour la raison théologique des péchés, puisque dans ce sens toute l’humanité est coupable.

Mons. Fulton Sheen dans le même sens que le texte conciliaire : « Les croyants ont un devoir de charité envers les juifs. Lorsque Pilate s’est déclaré innocent du sang du Christ, le peuple juif a répondu: « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ». Mais le Sauveur n’a jamais ratifié ni scellé cette affirmation. Le sang qui a été versé dans l’Ancien Testament comme une promesse lointaine de la rémission du péché, le sang impitoyable; l’eau couleur de sang qui a été bu par Moïse sur son peuple quand il a adoré le veau d’or, le sang qu’Abram, qui était sur le point de verser pour la foi, et l’obéissance à Dieu et le sang de l’agneau annoncés des milliers de fois dans la célébration de la Pâque, ne pèse pas sur les Juifs comme une malédiction, mais il constitue une toilette de régénération. Le croyant ne devrait jamais dire que ce sont des mains juives qui ont crucifié le Christ parce que Notre Seigneur avait dit qu’il serait donné « aux païens » pour être crucifié. Aucun homme au monde, qu’il soit bouddhiste ou communiste, ne peut prétendre être innocent du sang de cet homme. » (The Duty of Believers …, Voices, année 1960, p. 168)

8. Les Juifs ne sont pas présentés dans les Écritures comme rejetés ou maudits

« S’il est vrai que l’Église est le nouveau Peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas, pour autant, être présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de la Sainte Écriture. » (Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra Aetate, n° 4).

L’objection est similaire à la précédente, car les juifs modernes devraient être considérés comme réprouvés ou maudits par l’effusion de sang du Christ. Mais un autre est l’argument de Mons. Fulton Sheen, comme nous l’avons souligné: « Les croyants ont un devoir de charité envers les juifs. Lorsque Pilate s’est déclaré innocent du sang du Christ, le peuple juif a répondu: « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ». Mais le Sauveur n’a jamais ratifié ni scellé cette affirmation. Le sang qui a été versé dans l’Ancien Testament comme une promesse lointaine de la rémission du péché, le sang impitoyable; l’eau couleur de sang qui a été bu par Moïse sur son peuple quand il a adoré le veau d’or, le sang qu’Abram, qui était sur le point de verser pour la foi, et l’obéissance à Dieu et le sang de l’agneau annoncés des milliers de fois dans la célébration de la Pâque, ne pèse pas sur les Juifs comme une malédiction, mais il constitue une toilette de régénération. Le croyant ne devrait jamais dire que ce sont des mains juives qui ont crucifié le Christ parce que Notre Seigneur avait dit qu’il serait donné « aux païens » pour être crucifié. Aucun homme au monde, qu’il soit bouddhiste ou communiste, ne peut prétendre être innocent du sang de cet homme. » (Le devoir des croyants …, Vozes, 1960, p. 168).

Saint Jean Chrysostome dit aussi : « Regardez ici la grande perfidie des Juifs, leur impiété et leur passion fatale ne leur permettent pas de voir ce qu’il leur convient de prévoir. Et ils se maudissent en disant: que leur sang soit sur nous, et ils tirent aussi la malédiction divine sur leurs enfants, en disant: et sur nos enfants. Mais notre Dieu miséricordieux, n’a pas accepté cette imprécation, et a daigné recevoir beaucoup de ses enfants, qui ont fait pénitence : parce que Saint Paul était à eux, et plusieurs milliers de fidèles, qui ont cru, quand elle a été prêchée à Jérusalem. » (Homiliae in Matthaeum, hom.87.1)

Il est à noter que le théologien Grégoire Baum, l’un des principaux artisans de Nostra Aetate, lors d’une réunion du Secrétariat de l’Union des Chrétiens en 1965, déclare que « la réprobation de la Synagogue n’est pas à cause de la crucifixion, mais à cause du refus de l’Evangile » (J.CONNELLY, From Enemy to Brother, 267). Le Secrétariat a été objecté que le peuple juif devrait être considéré comme réprouvé à cause de la crucifixion, et voici la réponse à ce sujet:  » De plus, les arguments pour essayer de prouver la faute de déicide et de réprobation du peuple juif ne sont pas valables. Il est vrai que la synagogue s’est exclue des bénédictions messianiques apportées par le Christ, mais cela ne se produit pas directement à cause des chefs des Juifs qui ont livré Jésus à mort, mais parce qu’ils ont refusé de croire en Jésus prêché par les apôtres  » (n. 80. Acta Synodalia IV. 4, p. 698.)

9. Les dissensions passées avec les musulmans doivent être oubliées

« Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle » (Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra Aetate, paragraphe 3)

L’objection est qu’il ne faut pas oublier les désaccords et les inimitiés du passé lorsqu’il s’agit de non-catholiques.

Mais Benoît XV parle d’oublier les discordes du passé lorsqu’il a affaire aux protestants :  » L’histoire tragique des anciennes discordes nous le prouve. Les maux qui en sont venus le confirment. Il n’est guère utile de se souvenir de ces maux à l’heure actuelle où nous sommes accablés de nouvelles catastrophes et de massacres sanglants. Nous devrions tous les déplorer et les laisser dans l’oubli éternel si possible.  » (In Hac Tanta)

10. Les actions liturgiques protestantes engendrent la vie de grâce et donnent justement accès à la communion du salut

«Aussi, pas quelques actions sacrées de la religion chrétienne sont célébrées parmi les frères séparés de nous. De manières qui varient selon la condition de chaque Église ou Communauté, ces actions peuvent sans aucun doute produire réellement la vie de grâce. Ils doivent même être considérés comme capables d’ouvrir la porte à la communion du salut. » (Décret sur l’œcuménisme Unitatis Redintegratio, paragraphe 3).

Une partie de cela a été prouvée dans les citations en réponse au point 3 : «Le Saint-Esprit travaille dans les sectes hérétiques et schismatiques, afin qu’elles ne soient pas dépourvues de sens et d’importance dans le mystère du salut». Nous ajoutons d’autres citations.

Le théologien Michael Schmaus dit : «L’Église grecque orthodoxe pourrait même valablement célébrer l’Eucharistie et consacrer prêtres et évêques. Les sacrements, selon la doctrine catholique, ont développé leur efficacité parmi les groupes hérétiques, s’ils étaient administrés correctement. C’est le cas. « (Michael Schmaus, Dogmatic Theology, IV. L’Iglesia, Ed. 1960, p. 406).

Le pape Anastase, parlant du baptême des schismatiques, dit : «En fait, le baptême,… même s’il est administré par un adultère ou un voleur, parvient au destinataire comme un cadeau intact, car cette voix qui a été entendue à travers la colombe exclut toute tache de pollution humaine, puisqu’il est déclaré et dit: «C’est celui qui baptise…» [Lc 3,16]. En effet, si les rayons de ce soleil visible, passant par les endroits les plus fétides, ne sont contaminés par le contact d’aucune saleté, encore moins par la puissance de ce soleil, qui rendait visible ce soleil, il est limité par une indignité du ministre. (…) En fait, le sacrement inviolable administré par lui maintenait la perfection de sa force pour les autres » (Exordium pontificatus mei)

11. Il y a des choses saintes et vraies dans les fausses religions

« L’Église catholique ne rejette rien de ce qui dans ces religions [non chrétiennes] existe vrai et saint » (Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes, Nostra Aetate, paragraphe 2)

L’objection est qu’il ne peut y avoir de bien et de vérité dans les fausses religions et que Dieu ne peut pas être la cause et l’illumination de certaines coutumes et vérités qui existent dans les fausses religions.

Cependant, le pape Pie XII a enseigné: «Soyez témoin de Jésus-Christ. Expliquez clairement que tout ce qui peut être vrai et bon dans d’autres religions trouve sa signification la plus profonde et la plus parfaite en Christ; tandis que la foi catholique révèle une connaissance de la vérité divine et un pouvoir de sauver, de sanctifier et d’unir l’homme à Dieu, ce qui le rend infiniment supérieur ». http://w2.vatican.va/content/pius-xii/it/speeches/1952/documents/hf_p-xii_spe_19521231_apostoli-india.html

Encore: « Quelles autres confessions, même non chrétiennes, présentent comme vraies et bonnes sont accueillies par elle [l’Église] et trouvent son sens profond de sens et de réalisation ». (Pape Pie XII, Message radio au Katholikentag allemand LXXVII, 2 septembre 1956)

Le père Garrigou-Lagrange dit que les Hébreux et les mahométans conservent des fragments de la révélation primitive et de la révélation mosaïque: « Les Hébreux et les Mahométans n’admettent que le monothéisme, une cloche qui préserve des fragments de la révélation primitive et de la révélation mosaïque. De sorte que je pouvais croire d’une manière rémunératrice, suprême et surnaturelle, et avec l’aide de la grâce, j’ai fait un acte de contrition, et parmi les esprits païens, ceux qui sont dans l’ignorance du coupable de leur religion, et s’efforcent d’observer la loi naturelle. Dieu offre leurs les moyens surnaturels de connaissance, afin qu’ils puissent atteindre le salut éternel. » (L’éternelle vie et la profondeur de l’âme, 330).

Le Père Tanquerey dit aussi: «On peut donc conclure avec de bonnes bases que le mahométisme, comme le bouddhisme, ne contient que des fragments de la vérité, qui devait emprunter, soit pour la raison, soit pour la révélation primitive; et un autre système regorge d’erreurs pernicieuses, en vertu desquelles il est devenu incapable de vraiment retirer l’humanité de son état misérable, mais la pleine vérité, libre de toute erreur, ne se trouve que dans la religion du Christ, qui seulement la vertu de guérir à la fois les hommes privés et les sociétés.» (Compendio de Theologia Dogmatica, T. I, V. II, 1901, p. 433)

Père Tanquerey sur les musulmans: «Par la foi en un Dieu unique, par les prix et les peines de la vie éternelle, par la prière et la contemplation religieuse, souvent très ardente et exaltée, il a satisfait cette aspiration de notre nature, pour laquelle nous tendons à notre auteur, comme source de vie supérieure.» (Tome I, Vol. II, p. 429, Note 1.)

Encore: «Connaissant bien l’arbre à ses fruits, nous examinerons brièvement les effets de cette religion. Nous ne nions pas en fait qu’elle puisse être attribuée à quelques bons fruits, principalement la propagation du monothéisme chez des peuples plus ou moins barbares, et donc un certain progrès non seulement dans les sciences et les arts, mais aussi en philosophie, principalement dans la version arabe et dans l’interprétation des œuvres d’Aristote: même cela n’est pas à admirer, car la foi en un Dieu était destinée à produire de grands fruits. Cependant, la civilisation mahométane n’a pas duré longtemps. Temps, contenant en lui-même de nombreux germes de corruption.» (p. 431)

L’expert en religion Louis Capéran dit: «Les religions préhistoriques et historiques sont des institutions positives qui, malgré leurs superstitions, supposent et nourrissent les envies avec lesquelles la race humaine tend vers ce pouvoir qui la domine et à communiquer avec la réalité c’est au-dessus de nous tous. Le genre humain, bien que divisé en de nombreux cultes, est au fond de ses aspirations identiques à lui-même. Par des liturgies, brillantes ou primitives, l’homme veut accéder à la présence et à l’intimité divines, et par son instinct et par une pression sociale aussi vieille que l’histoire, il tente de promouvoir une alliance et une communion avec Dieu.» (L’appel des non-chrétiens au salut, 1962, p. 50)

Lacombe Olivier évoque le rôle de Dieu dans les rites des fausses religions: «Alors que les religions qui ne sont pas nées de la vocation d’Abraham, religions auxquelles tant d’humanité appartient et ont toujours appartenu, on voit que mythes et rites prolifèrent en elles, spéculations et règles de vie. L’effort humain a essayé d’exprimer ce que la révélation divine ne leur a pas dit. Parfois ces constructions seront ouvertes aux visites du Dieu vivant et se laisseront baigner dans sa grâce, et parfois ils se replieront sur eux-mêmes et se dresseront délibérément dans des expériences de salut, ils essaieront de supplanter la Rédemption par le Christ. Seul Dieu peut reconnaître le sien ici, puisque c’est le secret des cœurs plus mystérieux que l’expérience spirituelle la plus intime». (Lacombe Olivier, Chemins de l’Inde et Philosophie chrétienne, Paris, Alsatia, 1956, p. 29 et 34).

Le Père Sertillanges enseigne: «Mais il y a un a fortiori dans un autre sens, parce que les religions dissidentes dans ce qui est bien, reflètent et représentent les nôtres; et parce qu’ils peuvent, par conséquent, dans la mesure où ils le représentent et le replacent toujours accidentellement dans leur charge, et ce dans l’ordre strictement religieux, ce que l’œuvre civilisatrice ne peut faire par elle-même. Si, par conséquent, l’Église avait une vision très globale pour reconnaître la vérité et le bien dans les religions qui les ont précédées, elle ne la reniera pas à celles qui en sont proches et qui sont, pour la plupart, la continuation historique de celles-ci». (L’Iglesia, Libro Terceiro, chap. II, pp. 102-108, année 1946).

Il est encore clair sur le rôle de Dieu dans les fausses religions : «Nous avons dit que les religions dissidentes étaient diaboliques, mais ce n’est pas un obstacle pour qu’elles soient complices et selon les accidents sont providentielles. Ils ne donnent pas la grâce, mais ils peuvent la provoquer, la garder ou l’aider à grandir, avec une aide extérieure que Dieu, un hôte de tout cœur qui ne refuse pas, saura rendre efficace. Son nom propre est celui des abris d’occasion, de la même manière que nous avons appelé la synagogue une maison provisoire authentique».

Ricardo Lombardi dit: « les théologiens qui maintiennent suffisamment pour la foi la certitude purement relative des préambules, peuvent penser que la Providence fait un usage intensif des religions historiques pour défendre la nouvelle de la révélation … » (La salvación del que no tiene fe, berger, 1953, p. 305)

Toujours : «En effet, il est clair que les religions historiques, même fausses, pourraient offrir à l’âme une magnifique occasion de parler avec Dieu, laissant ce colloque éclairé selon les desseins miséricordieux de la Providence. Pensons, par exemple, à la religion amidiste dont nous nous sommes occupés auparavant, et on verra bientôt que ces simples âmes croyantes peuvent facilement ressentir une certaine parole de Dieu dans l’intimité, même lorsque leur culte collectif était historiquement complètement séparé de toute révélation publique.» (p. 308).

Le cardinal Newman dit : «…changer le caractère des actions avec sa puissante interférence. Il accepte, mais ne sanctionne pas, les autels et les sanctuaires de l’imposture et par Son «fiat» remplace leur sorcellerie. Il parle au milieu des enchantements de Balaam, soutient l’esprit de Samuel dans la fosse aux sorcières, prophétise le Messie par la bouche de Sibylle, force la Pythie à reconnaître ses ministres et baptise de la main de l’incroyant. Il est avec le dramaturge païen quand il crie contre l’injustice et la tyrannie, et offre une vengeance divine pour le crime. Même dans les légendes improbables de la mythologie populaire, il jette son ombre et est nébuleusement présent dans l’ode ou dans l’épopée, comme dans les eaux troubles et les rêves fantastiques. Tout ce qui est bon, tout ce qui est vrai, tout ce qui est beau, tout ce qui est bénéfique, grand ou petit, complet ou fragmentaire, naturel ou surnaturel, spirituel ou matériel, vient de Lui.» (John Henry Newman, Discours 3, 7. L’idée d’université)

12. L’Église catholique regarde avec un respect sincère la manière d’agir et de vivre, les préceptes et les doctrines, qui ne sont pas vrais dans les fausses religions

«Regardez avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces préceptes et doctrines qui, bien qu’ils diffèrent en bien des points de ceux qu’elle suit et propose elle-même, reflètent néanmoins souvent un rayon de vérité qui illumine tous les hommes. (Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra Aetate, paragraphe 2)

L’objection déclare que les faux mythes et les doctrines erronées ne peuvent être respectés. Cependant, il semble que ce soit possible, oui, s’ils peuvent avoir une parenté à distance avec la religion primitive, ceci étant son excellence, objet de respect. En effet, Capéran dit: «Si le contenu dogmatique de la religion primitive s’est complètement évaporé chez les païens, les doctrines ultérieures conservent néanmoins la forme de la première. Toutes scellées du même sceau, les religions historiques sont à l’origine liées à une communication divine dont elles se vantent, et elles proposent de mettre l’homme en relation avec Dieu et le surnaturel ». (Le problème du salut …, Essai théologique, p. 123). Pour plus d’informations sur le sujet, voir la réponse au point 40. Graines du verbe dans les fausses religions.

En outre, le Pape Pie XII parle du respect de positions et de traditions particulières, en particulier dans le domaine religieux, dans un discours prononcé devant les délégués de la commission suprême arabe de Palestine: « Sans aucun doute, la paix ne peut être obtenue que dans la vérité et la justice. Cela suppose le respect pour les droits d’autrui, pour des positions et traditions particulières, en particulier dans le domaine religieux, et pour l’accomplissement précis des devoirs et obligations auxquels toute famille d’habitants est liée « . (Discours, 3 août 1946).

13. L’Église tend à la plénitude de la vérité

«L’Eglise, à travers les siècles, s’efforce continuellement pour la plénitude de la vérité divine, jusqu’à ce que les paroles de Dieu se réalisent en elle». (Dei Verbum)

L’objection est que l’Église ne tend pas vers la plénitude de la vérité divine, comme si la vérité révélée n’était pas complète. Cependant, c’est une chose que la révélation divine soit complète, c’en est une autre d’être pleinement explicite. Pie XII dit que l’Esprit de vérité dirige l’Église vers la connaissance des vérités révélées: «Considérant que l’Église universelle – qui est assistée par l’Esprit de vérité, qui la dirige sans faille vers la connaissance des vérités révélées – s’est manifestée au cours des siècles tant de formes votre foi.» (Munificentissimus Deus)

Le pape Léon XIII a dit que le jugement de l’Église peut mûrir: «Parce que dans ces passages de la Sainte Écriture qui, cependant, attendent une explication certaine et bien définie, il peut arriver, par un dessein bienveillant de la providence de Dieu, qu’avec cette étude préparatoire le jugement de l’Église mûrisse.» (Fieri potest … ut presque praeparato Studio judicium Ecclesiae maturetur ”)

14. L’Église est appelée à se réformer

« L’Eglise pèlerine est appelée par le Christ à cette éternelle réforme ». (Unitatis redintegratio)

Parler de réforme de l’Église irait à l’encontre de la sainteté et de la perfection de l’Église. Cependant, cette expression était utilisée dans le Magistère. En effet, le Pape Innocent III a dit: « pro universali Ecclesia reformanda » (Sermon VI, In Concilio Generali Lateranensi Habitus).

15. Distinction entre les vérités du dépôt de la foi et la manière dont elles sont prononcées

«En outre, les théologiens sont invités à rechercher constamment, selon les méthodes et les exigences de la connaissance théologique, la manière la plus appropriée de communiquer la doctrine aux hommes de leur temps; parce qu’une chose est le dépôt de la foi ou de ses vérités, une autre est la manière dont elles sont énoncées, toujours cependant avec le même sens et la même signification (12) ». (Gaudium et Spes)

L’objection est que cette distinction serait inappropriée. Cependant, ce sont les termes que le Pape Pie XII a exprimés à cet égard lors de l’audience qu’il a accordée à son Excellence. Evêque de Nancy : « Le Saint-Père – a écrit ceci – nous exhorte à rester attachés à la vérité chrétienne, la seule qui puisse sauver les valeurs humaines. Cette vérité, il est urgent de l’adapter aux besoins des âmes de notre temps. Il n’y a pas de «nouvelle théologie» – a dit le Pape – déjà déclarée deux fois et nous croyons l’avoir fait clairement quand nous parlons d’adaptation aux idées modernes. – le Pape continue – nous comprenons la commodité de mener des explications pour mettre des vérités dogmatiques, certitudes théologiques à la disposition des esprits qui ne les comprennent plus. Mais les principes ne changent pas. La vérité est immuable. (Texte publié dans la Semaine religieuse de Nancy, et reproduit en France Catholique du 11 juillet 1947) Source: Revista Eclesiástica Brasileira 1948, v. 8, p. 301-302, Concernant les réflexions de la «nouvelle théologie» sur une controverse récente – P. JM. Simon, OM I).

Il a également clairement enseigné ce point dans son enseignement : «La prédication de l’Église, fondée sur la vérité que le Seigneur nous a donné la mission d’enseigner, et soutenue par l’Esprit de Dieu, à tous les âges, et plus tard, a-t-elle été adaptée à l’homme moderne et à son temps? Pour répondre à cette question, il faut se tourner vers le passé. Ce que dit le psalmiste de l’Esprit Créateur et que l’Église applique dans sa prière à l’Esprit Saint, nous le voyons s’accomplir par sa prédication au cours des siècles: « Emitte Spiritum tuum et creabuntur, et renovabis faciem terrae » (Envoyez votre Esprit et tout sera créé et vous renouvellerez la face de la terre). L’Église, qui a répandu la vérité du Christ dans le monde par la puissance du Saint-Esprit, a renouvelé la face de la terre, non seulement une fois, mais toujours et de manière répétée. Dans son travail magistral (d’enseignement), pendant près de deux millénaires, il a surmonté les épreuves de la réalité et de la vie. Cela démontre les débuts du christianisme au milieu du monde païen et du culte des faux dieux ; les temps de la chute de l’Empire romain et de sa civilisation; l’époque de l’invasion de nouveaux peuples et de nouvelles races; le Moyen Âge, avec son épanouissement chrétien; l’époque d’un nouveau paganisme; les temps malheureux de la division de la foi en Occident; le temps des Lumières, et ainsi de suite. Partout et toujours, le but et le succès de la prédication de l’Église étaient: faire de l’homme un chrétien, inculquer à l’homme la vérité, la vie et la richesse de la grâce du Seigneur. En ce sens, la prédication de l’Église s’est avérée adaptable et adaptée à tous les hommes, toutes les époques et toutes les civilisations. Maintenant, il est important pour Nous de devenir plus conscients et de renforcer la conviction personnelle de la nécessité de prendre et de maintenir ce contact avec le Magistère de l’Église, pour le rendre plus adapté au temps et à l’homme contemporain.» (Discours du Pape Pie XII, sur« Mise à jour pastorale », 14 septembre 1956, traduit par le Père Adryano Stevanelli)

Léon XIII explique aussi: « Les choses humaines changent, mais la vertu bénéfique du Magistère suprême de l’Église vient d’en haut et reste toujours la même. Ajoutez à cela que, établi pour durer aussi longtemps que le monde, il suit, avec une vigilance pleine de l’amour, la marche de l’humanité et ne refuse pas, comme ses détracteurs le prétendent faussement, de s’accommoder, dans la mesure du possible, des nécessités raisonnables de l’époque.» (Pape Léon XIII, Lettre de SS au cardinal Rompolla)

16. La vérité n’est imposée que par la force de la vérité elle-même

« La vérité n’est imposée que par la force de la vérité elle-même (nisi vi ipsius veritatis) qui pénètre l’esprit avec autant de douceur que de puissance » (Dignitatis Humanae 1)

Cela serait censé opposer le fait que l’homme adhère à la vérité surnaturelle par la grâce. Cependant, ce que le Concile oppose, c’est que l’homme ne doit pas être contraint de croire par la force physique, mais seulement par la force de la vérité même qui pénètre son intelligence et sa volonté. Comme l’observe saint Augustin : «l’homme ne peut croire que s’il le veut» ( tract. XXVI in Ioan ., N ° 2). Pie XII dit aussi: «Mais si nous voulons que les prières de tout le corps mystique viennent à Dieu sans interruption, en suppliant les errants d’entrer le plus tôt possible dans l’unique pli de Jésus-Christ, nous déclarons cependant qu’il est absolument nécessaire qu’ils le fassent spontanément et librement, car que personne ne croit, sauf par volonté.» (cf. Saint Augustin,Dans Ioannis Evangelium , 26, 2). (Mystici Corporis) Rien n’empêche la force de la vérité de pénétrer l’esprit à l’aide de la grâce. Nous lisons plus loin dans le document lui-même en disant : «C’est un chapitre parmi les plus importants de la doctrine catholique, contenu dans la parole de Dieu et constamment prêché par les Pères, que l’homme doit répondre à Dieu en croyant librement. Par conséquent, que personne ne devrait être forcé contre sa volonté d’embrasser la foi. Car l’acte de foi est par nature volontaire, car l’homme, racheté par le Christ Sauveur et appelé à l’adoption d’un fils en Jésus-Christ, ne peut adhérer à Dieu qui se révèle, à moins que le Père n’attire et alors faites le don rationnel et gratuit de la foi à Dieu.» (n. 10)

17. L’Église comme mystère trinitaire, ecclésiologie trinitaire (Lumen Gentium 2-4)

L’objection est que considérer l’Église comme un mystère trinitaire est une répétition de l’hérésie de Joaquim de Fiore. Personne ne lit honnêtement les nombres 2 à 4 de Lumen Gentium et peut confondre les périodes de l’Histoire du Salut, qui sont complètement traditionnelles, avec les successions d’églises. Pour dire qu’il y a d’abord la volonté salvifique du Père, en envoyant son Fils bien-aimé, qui en Lui nous a élus avant de créer le monde et prédestiné à être ses enfants adoptifs, et que l’œuvre confiée au Fils avait été accomplie, le Saint-Esprit a été envoyé en La Pentecôte pour sanctifier et nous conduire à toute la vérité (Jn 16, 13), il n’y a rien d’absurde, en fait, cette idée esquissée est l’essence même du christianisme.

Le théologien Michael Schmaus sur le sujet: «Le caractère christologique de la mission de l’Esprit implique que le Christ reste toujours présent dans l’Église par l’Esprit Saint. Sa relation avec l’Église ne peut être expliquée en ce sens que le jour de la Pentecôte a envoyé le Saint-Esprit et s’est retiré de l’Église pour que le Saint-Esprit soit configuré intimement et occultement jusqu’à la «parusie». Le Christ ne serait alors présent qu’au début et à la fin. Mais le Christ travaille toujours dans l’Église par le Saint-Esprit. Lorsque le Christ a été ressuscité et que son humanité a été glorifiée, quand il est monté au ciel et a reçu le pouvoir sur le monde, il ne s’est pas détaché de l’Église mais a intensifié son union avec elle, la rendant plus proche et plus intime. Cette proximité et cette intimité se réalisent précisément par la mission du Saint-Esprit. L’Esprit est, en quelque sorte, la puissance personnelle avec laquelle le Christ domine l’Église; ceci est clairement exprimé dans la liturgie de la Pentecôte; la fête de la Pentecôte est une fête à la fois du Christ et du Saint-Esprit; il a une importance et une signification christologiques et pneumatologiques; puisque l’Esprit qui est descendu le jour de la Pentecôte est l’Esprit envoyé par le Christ et vit toujours en relation avec le Christ. Par lui, le Christ règne et travaille dans l’Église. L’Apocalypse de Saint-Jean et les Actes des Apôtres témoignent amplement de ce fait. Bref, et en fait, c’est le Père qui agit dans le Saint-Esprit par le Christ. Le Canon de la messe romaine en témoigne en invoquant le Père dans la première prière pour qu’il donne la paix à l’Église dans tous les environs de la terre, afin de la protéger pieusement, de l’unifier et de la gouverner. C’est donc le Dieu trinitaire qui fonde l’Église, la gouverne et la façonne tant que dure son existence. Le Dieu trinitaire exerce sa domination salvifique dans l’Église tandis que le Père l’accomplit dans le Saint-Esprit par le Christ. La participation des trois personnes divines à la configuration de l’Église démontre que l’Église ne peut pas être ordonnée au temps du Saint-Esprit qui transcende celui du Fils, comme l’a fait Joaquim de Fiore; selon lui, l’histoire du salut se diviserait en trois périodes: celle du Père, celle du Fils et du Saint-Esprit. L’Église appartiendrait au temps du Saint-Esprit qui élimine et transcende les deux autres (Manuel dogmatique, IV, p. 324-5).

18. Le Pape seul et le collège des évêques comme deux sujets d’autorité suprême et pleine dans l’Église

«L’Ordre des évêques, qui succède au collège des apôtres dans le magistère et le gouvernement pastoral, et, de plus, dans lequel le corps apostolique continue perpétuellement, est aussi avec le pontife romain, sa tête, et jamais sans sa tête, sujet du pouvoir suprême et complet sur toute l’Église (63), pouvoir qui ne peut être exercé qu’avec le consentement du Pontife romain ». (Lumen gentium)

L’objection est qu’il n’y aurait qu’un seul sujet de pouvoir suprême et plein, le Pape. Cependant, avant l’enseignement du Lumen gentium, les théologiens traditionnels étaient divisés sur ce sujet. Une partie pensait qu’il y avait un seul sujet de pouvoir suprême (= infaillibilité), le pape, qui, cependant, a communiqué son infaillibilité au Collège des évêques. Et une autre partie pensait qu’il y avait deux sujets de pouvoir suprême et de plein pouvoir (= infaillibilité) dans l’Église, insuffisamment distincts. Voici le résumé de la controverse comme l’explique Salaverri, avec des citations et des mentions de plusieurs auteurs: « 1. Le sujet de l’infaillibilité est-il unique ou double? Nous nous interrogeons sur le sujet immédiat de l’infaillibilité active lors de la définition des questions qui concernent la foi et les coutumes. C’est une question controversée parmi les auteurs. Trois choses doivent être considérées comme totalement vraies dans cette affaire : 1) Le Pontife romain, en tant que personne publique de Pasteur Suprême et Docteur de toute l’Église, est infaillible. 2) Les évêques, en tant que Collège de l’Église enseignante universelle, étant en harmonie sous l’autorité du Pontife romain en proposant une doctrine à accepter ou à croire de tous, sont infaillibles. 3) Le Collège des Évêques, en tant que sujet d’infaillibilité, n’est pas suffisamment différent du Pontife romain, car pour être un tel Collège, il doit nécessairement et essentiellement inclure son Chef, lequel Chef par institution de Jésus-Christ est le successeur de Saint Pierre dans le Primat. Ces trois points sont les points que nous avons mis en évidence dans les thèses précédentes. 637. 2º La question discutée est la suivante: Si le Collège des évêques avec le Pape et sous le Pape d’une part, et d’autre part le Pape lui-même en tant que personne publique sont deux sujets immédiats d’infaillibilité insuffisamment différents; Ou si le sujet immédiat de toute infaillibilité de l’Église est exclusivement le Pontife romain, par qui l’infaillibilité vient au corps des évêques comme elle vient de la tête aux membres? 638. 3ème phrases des auteurs: 1) Ils soutiennent que le Pontife romain est le seul sujet immédiat de l’infaillibilité des Palmieri, – Billot, Straub, Wilmers, De Groot, Muncunill, Michelitsch, Zapelena, Lercher, Dublanchy et bien d’autres. 2) Ils soutiennent que les sujets immédiats de l’infaillibilité sont deux Cercia, Pesch, Mazzella, Kleutgen, Franzelin, Schneeman, Hurter, Scheeben, Spacil, Bainvel, Dorsch, De Guibert, Maroto, Stolz, Zubizarreta, Ruffino et d’innombrables autres. 3) Ils se dispensent de se prononcer sur cette question D’Herbigny, Schultes, Felder, De San, Van Laak, Van Noot, Vellico, Lang, Dieckmann, cependant ce dernier se déclare plus enclin à la phrase qui défend un seul sujet d’infaillibilité.

639. 4º Dans le Concile Vatican I, les deux phrases ont été librement exprimées. En effet, le Rapporteur sur la foi, Obispo Gasser, sur la Congrégation générale le 11 juillet 1870, dit: « Les décrets sur la foi, même ceux publiés par le Conseil général, ne sont infaillibles que lorsqu’ils ont été confirmés. Du fait que des temps ont été indiqués depuis cette époque, je dis avec douleur, à savoir comment toute l’infaillibilité de l’Église était exclusivement dans le Pape et depuis le décès du Pape Eglise et si elle lui avait communiqué … Mais comment pourrait-elle y communiquer l’infaillibilité? Je ne comprends pas cela ». Luego Gasser estime que le sujet de l’infaillibilité est double (voir Msi 52.1216). 640. En conséquence, les deux phrases peuvent être incluses loyalement même après le Concile Vatican I. Selon ma façon de penser la phrase qui défend le sujet de l’infaillibilité est un motif, je peux me défendre contre des arguments spéculatifs, et en échange de la phrase sur le sujet. D’infaillibilité favorisant des arguments plus positifs. (Summa de la sagrada scholastic theology, 1962)

Source : https://mercaba.org/TEOLOGIA/STE/iglesia/libro_2_cap_2.htm

Salaverri cite également l’opinion de l’évêque Zinelli, rapporteur de la Commission de la délégation, compte tenu de la confiance du Conseil : «Dans le même Concile Vatican I, dans la Congrégation générale le 16 juillet, soit deux jours avant la promulgation de la première Constitution dogmatique sur l’Église en session solennelle IV, un autre Rapporteur de la foi, Mgr Zinelli , après les deux phrases citées des auteurs sur le sujet de l’infaillibilité, déclara au nom de la commission de l’Examen de la foi: «Ce n’est pas, dit-il, ici le lieu de dire qu’il faut absolument établir quelque chose à ce sujet, mais il suffit de déclarer de manière manifeste … que cette question n’est en rien et que ceux qui détiennent l’une ou l’autre des deux phrases ne sont pas anathématisés » : Msi 52,1314.

Il cite également le rapporteur Mgr Zinelli s’exprimant expressément comme un double sujet de plein pouvoir suprême: «L’évêque Zinelli, rapporteur au nom de la Commission d’examen de la foi au Concile Vatican I, en vertu de la double promesse immédiate de Jésus-Christ, l’une faite au Collège avec son chef et l’autre exclusivement à Pierre, a conclu en général qu’il y a un double sujet de pouvoir suprême dans l’Église, disant: «Admettons qu’il y a un pouvoir vraiment complet et suprême dans le Souverain Pontife en tant que Chef, et que le même pouvoir vraiment complet et suprême est également donné dans la Tête unie à sa membres, à savoir le Pontife avec les évêques.» Et de plus, du fait que ces deux sujets du pouvoir suprême ne sont pas suffisamment distincts l’un de l’autre, puisque les évêques ne peuvent en aucun cas atteindre le pouvoir suprême sans la tête, il tire la conclusion correcte qu’aucune collision entre les deux sujets n’est possible. Msi 52.1109-10; Granderath, Constitution dogmatique du Concile Vatican I, 223s note 1

Le Père Kleutgen n’hésite pas à proposer aux Pères du Concile Vatican I cette même doctrine du double sujet de l’autorité suprême: « totam plenitudinem supremae potestatis inesse : consequens est, hanc potestatem in duplice subiecto esse, in episcoporum corpore, papae coniuncto, et in pape solo » (Mansi, 53, 174 321-322).

En outre, le schéma De Ecclesia du cardinal Ottaviani énonçait clairement ce point: «Nous croyons au Collège des évêques, qui a succédé au Collège des apôtres en matière d’enseignement et de gouvernement pastoral, dans lequel, en fait, le Collège des apôtres continue de vivre, et qui témoigne continuellement de la mission de Jésus-Christ et ses enseignements et ses lois, on le croit être, avec son chef, le Pontife romain, et jamais sans ce chef, un sujet de plein et suprême pouvoir sur toute l’Église.» (Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus. Deuxième série: De Ecclesia et de B.Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis , 1971), 12-122).

19. L’Église en tant que peuple de Dieu. (Lumen gentium, ch. II)

L’objection est que considérer l’Église comme le peuple de Dieu serait une erreur. Cette notion est claire dans les théologiens et le magistère.

Morsdorf dit : « L’Eglise est le « nouveau Peuple de Dieu existant dans un certain ordre hiérarchique, réuni pour réaliser le royaume de Dieu ». (Dans son Lehrbuch des Kirchenrechts, 7, 1953, p. 25)

M. Schmaus : « L’Église est le peuple de Dieu du Nouveau Testament fondé par Jésus-Christ, structuré hiérarchiquement, qui sert les exigences de la domination de Dieu et du salut des hommes, et qui existe en tant que corps mystique du Christ » (Katholische Dogmatik, III / l: Die Lehre von der Kirche, (Munich « 1958), 48)

Le Catéchisme de Trente dit: «3e. Pourquoi l’Église fait-elle partie des articles de la foi ? Bien que nous puissions connaître l’Église par la raison et l’expérience sur terre, c’est-à-dire une congrégation d’hommes dédiés et consacrés au Christ notre Seigneur, mais ce n’est que par la foi que nous pouvons comprendre son origine, ses prérogatives et sa dignité. Et ainsi, nous savons par la foi que l’Église a été fondée directement par Dieu (Mt 16 18; Ps 82 5), elle est donc appelée l’héritage de Dieu (Ps 32 12; 78 62) et le peuple de Dieu (Ps. 27 9; 28 11.) » (CR, Introduction au chapitre X, Neuvième article du credo)

«Qu’est-ce et combien de choses nous disent de croire qu’il y a dans l’Église. Ce ne sont pas les hommes qui ont fondé cette Église, mais le même Dieu immortel qui l’a bâtie sur une pierre très solide, selon le Prophète qui dit: – Il a lui-même fondé le Très-Haut. C’est pourquoi cela s’appelle l’héritage de Dieu et le peuple de Dieu. (CR, chap. X, 21)

Saint Augustin: «Mais l’Église, qui est le peuple de Dieu, est une institution ancienne, même dans le pèlerinage de cette vie, avec un intérêt charnel pour certains hommes, un intérêt spirituel pour d’autres. L’ancienne alliance appartient au charnel, la nouvelle au spirituel. (Tiré du Baptême contre les donatistes libri septem, Livre I, chap.15, 24)

Tertullien dit dans le même sens: « Et, par conséquent, nous qui « n’étions pas le peuple de Dieu », jadis, avons été faits son peuple, en acceptant la nouvelle loi mentionnée ci-dessus, et la nouvelle circoncision annoncée auparavant. » 
(Adversus Iudaeos, III, 13)


Et plus encore: « Il y a aussi un autre psaume qui commence par ces mots : « Donne tes jugements, ô Dieu, au roi », c’est-à-dire au Christ qui devait venir comme roi, et ta justice envers le fils du roi, «c’est-à-dire envers le peuple du Christ.»
(Adversus Marcionem V, 9,9)

S. Cipriano: « un peuple uni dans l’unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». (De Dominique Oratione, 23)

20. L’Église a besoin de purification

« Eglise qui renferme les pécheurs dans son sein, qui est sainte et, en même temps, doit toujours être purifiée, cherche constamment pénitence et renouveau » ( Lumen Gentium  8)

Parler de purification de l’Église est censé contredire la sainteté de l’Église. Cependant, la liturgie traditionnelle utilise cette expression: «Deus, qui Ecclesiam tuam annua quadragesimali observatione purificas » (prière du 15e dimanche après la Pentecôte dans la liturgie romaine)

Saint Roberto Bellarmino dit: «En ce qui concerne ceux qui vivent et sont en dehors de l’Église [1], la chose s’explique facilement. Car en premier lieu il est clair qu’au moins indirectement le sacrifice en profite et qu’il peut indirectement être offert en leur faveur. Alors que nous offrons le sacrifice pour la propagation, l’union, la purification de l’Église, ce qui est certainement licite, nous offrons en même temps, indirectement, la conversion des infidèles et des hérétiques. De plus, dans nos Missels, il y a notre propre Messe « ad tollendum schisma » dans laquelle, bien qu’elle soit offerte pour la paix de l’Église, elle est néanmoins implicitement offerte pour la conversion des schismatiques. Enfin dans l’oblation du calice, quand nous prions pour la santé du monde entier, nous prions certainement aussi pour les infidèles d’une certaine manière ». (Lib.II De Sacrificio Missae)

Le cardinal Charles Journet dit: «En quel sens demandez-vous à être purifié. – Comment comprenons-nous cette demande de l’Église d’être purifiée? Ou il demande ses enfants, et alors c’est la purification au sens propre, la purification des péchés; ou il se demande pour lui-même, s’élever chaque jour vers un amour plus pur, plus intense, plus profondément enraciné chez ses membres. La contrition imparfaite n’est en aucun cas un péché, mais l’Église est purifiée lorsque ses membres passent à la contrition parfaite; il se purifie aussi quand il passe de la charité des débutants à celle du compétent, et de celle du parfait ». (Théologie de l’Église, Ediciones Descle de Brouwer, année 1962, pp. 255-286. Édition française: Le traité de l’Église, année 1957).

21. Le péché diminue l’homme

« Parce que le péché diminue l’homme, l’empêchant d’atteindre sa pleine réalisation ». (Gaudium et spes)

L’objection affirme que c’est une manière anthropocentrique de regarder le péché. Cependant, cette doctrine est tirée de Saint Thomas: «… ayant l’homme, un penchant naturel vers la vertu, comme nous l’avons déjà établi (q. 60, 1; q. 63, 1), ce même penchant est un certain bien naturel … l’inclinaison naturelle vers la vertu est diminuée par le péché. Car les actes humains produisent une certaine inclination vers d’autres actes similaires, comme cela a déjà été montré (q. 50, a. 1). Mais forcément, ce qui s’incline vers le contraire est moins enclin vers l’autre. Par conséquent, puisque le péché est contraire à la vertu, le propre péché de l’homme diminue le bien de la nature, qui est l’inclinaison vers la vertu. « (ST I-II, Q. 85, art 1. sol)

22. L’Église comme sacrement

« Mais parce que l’Église, dans le Christ, est comme le sacrement, ou signe, et l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain ». (Lumen gentium, 1)

Les théologiens sont clairs sur ce point :

Saint Cyprien : «l’Église est le sacrement incassable de l’unité» [ sacramentum unitatis ] (Epist. 64, 4: PL 3, 1017).

Matthias Joseph Scheeben : « L’union avec l’Incarnation et l’Eucharistie, l’Église est un grand sacrement  » (M. Scheeben, Die Mysterien des Christentums, (J. Hofer, Hrsg.), Fribourg, 1941, p. 461)

23. L’Église est l’instrument d’unité pour toute la race humaine

« Mais parce que l’Église, dans le Christ, est comme le sacrement, ou le signe, est l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de toute la race humaine.» (Lumen gentium, 1)

L’objection suppose que ce n’est pas la mission de l’Église du Christ.

Cependant, cette union du genre humain avait déjà été proposée par le Pape Pie XII dans l’encyclique Summi Pontificatus : «Ces vérités surnaturelles, qui établissent des bases profondes et des liens d’union très solides, renforcés par l’amour de Dieu et du divin Rédempteur, dont tous reçoivent. la santé « par l’édification du corps du Christ, jusqu’à ce que nous arrivions tous à l’unité de la foi, à la pleine connaissance du Fils de Dieu, à l’état de l’homme parfait, selon la mesure de la plénitude du Christ » (Ep 4, 12-13). » (II, 32)

Frei Mansueto dans son article «Pie XII, Pasteur Angélique» observe : «Il est indéniable que la thèse principale de la première encyclique de Pie XII «Summi Pontificatus Annum» est l’idée de l’union du genre humain. La religion du Christ est, avant tout, la religion de l’union (…) Les individus – dit SS – apparaissent et sont unis par des sélections organiques, harmonieuses et réciproques.  » (L’Ordre, septembre 1940, p. 16)

24. Notre Dame progresse sur le chemin de la foi 

«Ainsi la Vierge s’avança sur le chemin de la foi, la soutenant fidèlement. Union avec son Fils jusqu’à la croix ». (Lumen gentium, 58).

L’objection est que ce passage dirait qu’Elle n’avait pas su après l’Annonciation que Jésus était le Fils de Dieu, consubstantiel au Père, le Messie annoncé.

Le texte ne nie pas qu’elle avait déjà cette connaissance, du moins générale. Il est nécessaire de différencier la science infusée en soi de Maria et la science acquise tout au long de sa vie. La notion même du mystère de la Trinité connu de Marie Très Sainte depuis l’Annonciation a été largement expliquée par son Fils plus tard (cf. Francis J. Connel, Mariologia, 1964, p. 706. Direction par le P. JB Carol) Lisons ce que le les théologiens ont à dire à ce sujet:

Francis J. Connel : «Au fil du temps, la science infusée de Marie a grandi, sans aucun doute, en lui accordant le Très-Haut des nouvelles espèces, et ainsi, alors que nous pouvons soutenir qu’elle ne savait pas depuis le début de son existence tout le plan de Dieu pour le salut de l’humanité, et même le rôle qu’il jouerait dans l’accomplissement de ce merveilleux dessein (…)» (Ibid)

P. Benito Enrique Merkelbach, OP : « 102. Progrès de la science en Marie – Ainsi, la Sainte Vierge a pu grandir dans la science de plusieurs manières:


1er. Par sa propre intelligence, c’est-à-dire dire des vérités, apprendre ou confirmer par l’expérience, pénétrer plus profondément : d’après ce qu’Eadmero, de l’Exc. BVM, ch. 7, disait : « J’avais appris beaucoup de choses … sur les mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ, par lui-même, non seulement par la simple science, mais par l’affection et l’expérience » (PL, 159, 558);


2e. Par l’instruction reçue de vos parents ou au temple; au moins comme quelques vérités secondaires, ou comme circonstances de vérités surnaturelles, ou en ce qui concerne la connaissance de certains endroits de l’Écriture;


3e. Pour la leçon continue de la Sainte Écriture;


4e. Par le ministère des anges, ainsi que par son apparence corporelle, ainsi que par l’illustration interne de son esprit (…);


5e. Pour le traitement familial avec son Fils, en particulier dans sa vie cachée et plus grande;

6e. Aussi pour des révélations spéciales;

7e. Le jour de la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit est descendu. (…)

8e. Pour cette raison même, il avait une science sacrée, théologique, parfaite, qui, en fait, devrait être progressivement augmentée selon la convenance des circonstances, selon saint Albert le Grand, dans Mariale, q. 109: «Les apôtres connaissaient la théologie, jusqu’à ce qu’ils l’aient apprise; bientôt avec beaucoup plus de raison la Sainte Vierge », en tant que reine de l’Église et enseignante des Apôtres. Selon ce que disait Barthélemy de Medina, selon l’opinion de son temps: «La Sainte Vierge avait une connaissance des mystères de la foi, plus grande que tous les prophètes, que les apôtres et les évangélistes (In III P., q.27, a. 5.) »(Mariologie, Traité de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu et Médiatrice entre Dieu et les hommes, 1954, p. 276-277)


P. Gabrielle Roschini : «Quant à la connaissance de l’avenir, notamment en relation avec les décrets divins qui se réfèrent à la sanctification et au salut de l’humanité, la Très Sainte Marie devrait, par nécessité, les connaître comme co-rendus, en général du moins, sinon pas du tout ses détails particuliers, et ce dès le moment de l’annonciation » (Oc, p. 190, apud Francis J. Connel)


D. Gregório Alastruey: « Question 2 : Comment la Sainte Vierge a acquis la science ?

Il existe deux façons d’acquérir la science, à savoir: trouver et apprendre; dont le principal est pour l’invention et le secondaire pour l’étude et l’enseignement car il est plus noble de s’instruire pour soi-même que pour un autre. 1er. La Sainte Vierge a atteint la science par sa propre ingéniosité :


a) Parce qu’il avait une compréhension supérieure, que le corps et les sens servaient très bien; et ainsi Marie a appris parfaitement par sa propre intelligence et sans difficulté les objets qu’il convenait de connaître et qui peuvent être appris à la lumière de l’intelligence de l’agent, fournie par les sens, comme saint Thomas enseigne que le Christ son Fils lui est venu à l’esprit.

b) En outre, il a également dépassé en science pour la lecture et la méditation constantes des Saintes Écritures et pour la contemplation des mystères divins; qui exprime Origène par ces mots: « Il avait la connaissance de la loi, et il avait connu les prophéties des prophètes avec la méditation quotidienne des mystères »

c) Enfin, la Sainte Vierge a donné la connaissance de son expérience personnelle extérieure et intérieure, et à travers elle elle a perçu de nombreux effets, pour d’autres inexplorés, visibles et invisibles; v. gr., qui a conçu sans homme, qui a accouché sans douleur, etc.


2ème. La Sainte Vierge a reçu la science aussi du Maître, non pas dans le sens où elle l’avait apprise des hommes, mais alors qu’elle n’était instruite que par son Fils. (…)

D’un autre côté, il suffisait pour l’instruction la plus parfaite de la Sainte Vierge le traitement familial avec son divin Fils, dans les fleuves de la doctrine céleste qu’elle buvait copieusement pendant cet espace de trente ans, et dont elle écoutait plus que toutes les conversations. » (Traité de la Sainte Vierge, 1952, p. 366-367)

25. La rédemption s’est accomplie dans le mystère pascal de la passion, de la résurrection et de l’ascension

«Cette œuvre de la rédemption des hommes et de la glorification parfaite de Dieu, préfigurée par ses grandes œuvres dans le peuple de l’Ancienne Alliance, le Christ Seigneur a accompli, principalement à cause du mystère pascal de sa Sainte Passion, la Résurrection des morts et la glorieuse Ascension, « en mourant détruit notre mort et en ressuscitant a restauré notre vie ». C’est du côté du Christ endormi sur la croix qu’est né l’admirable sacrement de toute l’Église ». (Sacrosanctum concilium)

Le mystère de la rédemption avait également résulté de la Résurrection et de l’Ascension de Notre Seigneur. Le Concile dit seulement que la rédemption aurait été accomplie «dans le mystère pascal de la passion, de la résurrection et de l’ascension», rien de plus. Nier le rôle de la résurrection dans notre salut est effrayant! Saint Paul dit clairement que s’il ne ressuscitait pas, nous serions encore dans nos péchés (cf. I Corinthiens 15:17), il est évident que c’est le mystère de la passion et de la résurrection ensemble. Saint Pierre dit qu’il a été ressuscité et glorifié, afin que notre foi et notre espérance puissent être fixées sur Dieu. (I Saint Pierre 1,21) Ainsi, encore une fois, il est clair que la résurrection est dans le mystère du salut. Sans la résurrection, nous ne serions pas ressuscités.


La question du sacrifice est de savoir comment l’expiation, le paiement de nos péchés, la consommation avec sa mort, mais cela ne résume pas le mystère du salut. Le concile lui-même parle de « l’efficacité de la mort ET DE LA RÉSURRECTION DU CHRIST » (Session VI, 9) Dans le Missel romain, la préface pascale dit que « en mourant détruit notre mort et en ressuscitant a restauré la vie ».

Saint Thomas dit que nous célébrons le dimanche parce que la nouvelle créature est vue dans la résurrection du Christ. (cf. ST III, 103 c. 4) il dit « qui est la passion et la résurrection qui libère l’humanité du péché et de la mort » (ST II-III c 2, art. 7) Dans le même la réponse dit que l’homme avant la chute savait que le Christ serait incarné, « mais pas tant qu’elle était ordonnée pour la délivrance du péché, par la passion et la résurrection du Christ » (ibid)

Le Catéchisme romain est très clair dans le rôle salvifique de la Résurrection de Notre Seigneur:


«2ème. C’était aussi unique en Christ d’être le premier à jouir du bénéfice divin de la résurrection parfaite, c’est-à-dire de la résurrection par laquelle tout besoin de mourir est réglé, nous sommes élevés à la vie immortelle, afin que le Christ ne meure pas à nouveau, et la mort ne domine sur lui (Rom. 6,6). » (Catéchisme romain, cinquième article du Credo, le troisième jour où il est ressuscité des morts, Introduction, 9)

«Les raisons pour lesquelles il était nécessaire que le Christ soit ressuscité … pour que le mystère de notre rédemption et de notre salut soit complètement terminé; car le Christ par sa mort nous a délivrés des péchés, mais par sa résurrection, il nous a rendu les principaux biens que nous avons perdus par le péché (Rom. 4:26). (Catéchisme romain, cinquième article du Credo, le troisième jour, il est ressuscité des morts, Introduction, 12)

«La résurrection du Christ est une cause efficace et exemplaire de la résurrection de nos corps» (Catéchisme romain, cinquième article du Credo, le troisième jour où il est ressuscité des morts, Introduction, 13)

«Parce que le Christ par sa mort nous a délivrés des péchés, mais par sa résurrection, il nous a rendu la possession des biens principaux que nous avions perdus par le péché, dit donc l’apôtre:« Le Christ a été livré à la mort pour nos péchés, et est ressuscité pour notre justification.» (Rom., IV, 25). Et pour que rien ne manque à la santé de la lignée humaine, il était commode non seulement de mourir, mais aussi d’être ressuscité. (Catéchisme romain, cinquième article du Credo, le troisième jour où il est ressuscité des morts, chap. XII)

Le Rév. P. Jesús Solano explique très bien comment la résurrection participe à ce mystère (bref de la Théologie Scolastique Sacrée, V. III, Traité I, art 2, thèses 29):

«Quant à la résurrection des âmes ou quant à la justification. La dépendance de notre justification pour la résurrection du Christ exprime clairement saint Paul. ROM. 4.25: il a été délivré pour nos crimes et a été ressuscité (selon le Grec, il a été ressuscité) pour notre justification. Nous devons penser en vérité au lien causal de la résurrection du Christ dans notre justification par la foi; l’objet de cette foi est Dieu qui a ressuscité Jésus-Christ, notre Seigneur, d’entre les morts (Rom 4:24).

Mais la causalité de la résurrection du Christ est, en outre, exemplaire: cf. Rom 6.4s11. En cela, d’ailleurs, une perte morale alors que, par le sacrifice, la résurrection du Christ a influencé notre rédemption, puisqu’elle constitue unum quid avec le nord du Christ, car elle est, par Dieu, la reconnaissance publique et l’acceptation du sacrifice propitiatoire de Dieu. Car c’est aussi une causalité instrumentalement efficace, parce que nous ne participons pas à la vie du Christ (justification), sinon en tant que membres du corps du Christ, dont le corps est la tête du Christ glorieux. De plus, cette vie du Christ nous est donnée ensemble par l’Esprit Saint et spécialement dans l’Eucharistie, et le Christ unit son influence vitale à l’influence de l’Esprit Saint, tout en étant glorifié.

Quant à la montée:

«De l’ascension du Christ. Ce fait, qui est le plus souvent discuté dans la classe d’exégèse du Nouveau Testament, est répertorié parmi les dogmes de notre foi, comme le montrent déjà abondamment les symboles eux-mêmes (cf.D 2, 13, 16, 20, 40, 54, 86). L’ascension du Christ est intimement liée à la résurrection, à laquelle nous avons eu affaire, et simultanément au siège du Christ à la droite du Père, que nous traiterons dans la thèse suivante.

Outre les raisons pour lesquelles il était souhaitable que le Christ monte au ciel (cf. Sto. To. 3, q, 57 a.1), il faut également considérer l’importance sotériologique de l’ascension, pour laquelle l’ascension du Christ doit à juste titre dire cause de notre salut, à la fois de notre part et de la part du Christ.

De notre côté, parce que par l’ascension du Christ, notre esprit se déplace vers lui lorsqu’il y a place pour la foi, l’espérance, la charité, la révérence. Et une partie de lui-même parce que le Christ montant au ciel, nous a préparé le chemin pour monter au ciel et intercéder pour nous, et en même temps il est entré en tant que Seigneur au ciel pour envoyer des dons divins aux hommes de là (cf. S.To. 3 q.57 a.6). »

26. Dans le baptême, nous sommes greffés dans le mystère pascal

«Par le baptême, les hommes sont greffés dans le mystère pascal du Christ: morts avec lui, enterrés avec lui, avec lui ressuscité».

Dans le baptême, nous sommes vraiment greffés dans le mystère pascal, car, comme le dit le Concile, nous sommes tués avec lui, enterrés avec lui, avec lui ressuscité. Plusieurs passages mentionnés par le Conseil dans ce numéro montrent:

«Avec lui, vous avez été enseveli dans le baptême et en lui vous avez été ressuscités par la foi en la puissance de Dieu, qui l’a ressuscité des morts» (Col. 2.12). C’est lui qui cite également le verset de Rm 6.4 dans UR 17.

27. Les pères, en tant que collaborateurs des évêques, ont pour fonction première d’annoncer l’Évangile

« … les prêtres, en tant que collaborateurs des évêques, ont pour fonction première (primum habent officium) d’annoncer l’Évangile de Dieu à tous les hommes » (Presbyterorum ordinis)

Cette objection suppose que la phrase nie que la fonction principale et caractéristique du prêtre soit d’offrir le sacrifice. Cependant, ici, il est mentionné comme « premier » uniquement chronologiquement. La fin de l’activité sacerdotale est la sanctification des fidèles, mais si on la considère dans l’ordre de l’exécution, il faut d’abord parler des moyens d’atteindre la sanctification, et parmi les moyens, le premier (chronologiquement) est celui de la prédication. Cela a été expliqué explicitement par les Pères conciliaires (cf. Sechema Decreti de Ministry et vita presbyterum. Textus emendatus et Relationes (1965), Relatio n. 4, p. 55).

En ce sens, dit saint Jérôme, commentant Mt 28, 19: «D’abord (les apôtres) enseignent à tous les peuples, après leur avoir enseigné, lavez-les avec de l’eau ; si avant l’âme n’a pas reçu la vérité de la foi». Saint Thomas dit: « Les sacrements sont certains signes avec lesquels professer la foi avec laquelle l’homme est justifié » (ST III, q. 61, a.4c) Encore: «La doctrine est la préparation à distance pour recevoir les sacrements. C’est pourquoi la transmission de la doctrine est confiée aux ministres ». (ST, suppl. Art. 4, resp. 4).

Dans le même document, le Concile est clair sur la fonction principale du prêtre: «Dans le mystère du sacrifice eucharistique, dans lequel les prêtres exercent leur fonction principale, l’œuvre de notre Rédemption s’exerce continuellement» (14).

28. Les catholiques participent à la fonction prophétique du Christ

«Le Saint Peuple de Dieu participe également à la fonction prophétique du Christ, répandant son témoignage vivant, surtout par la vie de foi et de charité, offrant à Dieu le sacrifice de louange, fruit des lèvres qui confessent son nom (cf. Hébr. 13, 15) ». (Lumen gentium).

Ils objectent que les laïcs ne peuvent pas participer à la fonction prophétique du Christ. Mais ce n’est pas une création progressive, nous l’avons prouvé avec les Pères de l’Église: Saint Jean Chrysostome: « Grâce au baptême, tu es devenu roi, prêtre et prophète … » (In 2 Cor. 3, 7: PG 61, 417 s) ; Saint Cyrille de Jérusalem: « Dans un instant, vous êtes appelés à la lourde épreuve et à la grande bataille … vous prenez les armes qui font peur au diable … Vous accomplissez des actes qui dépassent la force humaine. J’espère que vous êtes digne de ce cadeau prophétique » (Catech. 17 [De Spir. S. 2], 35-37).

29. Par l’incarnation, le Fils de Dieu s’est uni d’une certaine manière à chaque homme, c’est pourquoi dans le Christ la nature humaine a été élevée à une dignité sublime

«Puisque, en Lui, la nature humaine a été assumée et non détruite (22), c’est pourquoi elle a également été élevée en nous à une dignité sublime. Parce que, par son incarnation, Lui, le Fils de Dieu, a uni il a travaillé avec des mains humaines, il pensait avec une intelligence humaine, il a agi avec une volonté humaine (23), il a aimé avec un cœur humain. Né de la Vierge Marie, il est vraiment devenu l’un de nous, semblable à nous en tout sauf dans le péché (24) (Gaudium et spes).

Saint Jean de la Croix développe cette doctrine de l’union de Dieu dans chaque créature de l’homme, à travers l’incarnation, en l’élevant: « Et non seulement il leur communiqua l’être et les grâces naturelles en les regardant (comme nous avons dit), mais aussi avec cette seule figure de son Fils il les laissa revêtues de beauté, en leur communiquant l’être surnaturel; ce qui fut quand il se fit homme, l’exaltant en beauté de Dieu et, par conséquent, à toutes les créatures en Lui, pour s’être uni avec la nature de toutes en l’homme; pour cela le même Fils de Dieu dit: Si ego exaltatus a terra fuero, omnia traham ad me ipsum ; soit: Si moi je suis élevé de la terre, j’élèverai à moi toutes les choses (Jn 12,32). Et ainsi en cette élévation de l’incarnation de son Fils et de la gloire de sa résurrection selon la chair, non seulement le Père embellit les créatures en partie, mais nous pourrons dire qu’il les laissa entièrement revêtues de beauté et de dignité. (Couplet 5 du Cantique spirituel)

30. L’homme seule créature voulue par lui-même par Dieu

«La seule créature sur terre que Dieu voulait pour elle-même (hominem, qui in terris sola creatura est quam Deus propter seipsam voluerit)» (Gaudium et spes). « Tout ce qui existe sur terre doit être ordonné selon l’homme … » (Gaudium et Spes)

L’objection est que Dieu voulait la créature pour sa plus grande gloire et non pour elle-même. Cependant, la volonté pour une chose en elle-même ne la veut pas nécessairement comme but ultime, mais elle peut être une expression qui indique que la nature de l’homme est l’agent principal et non instrumental de l’univers.

Telle est la doctrine qui est claire pour Saint Thomas : « Comment les créatures raisonnables sont gouvernées pour elles-mêmes et les autres en raison d’elles

La condition même de cette nature spirituelle qui la constitue maîtresse de son activité, requiert de la Providence une vigilance s’adressant à elle pour elle-même, et le fait pour les autres natures de n’avoir aucune maîtrise sur leur agir prouve qu’elles ne sont pas dignes d’attention pour elles-mêmes mais qu’elles sont subordonnées à d’autres. L’être uniquement mû par un autre a valeur d’instrument ; celui qui au contraire se meut soi-même, a valeur d’agent principal. Or l’instrument n’offre pas d’intérêt pour lui-même, il ne vaut qu’entre les mains de l’agent principal ; aussi tous les soins dont on entoure les instruments, se réfèrent-ils, comme à leur fin, à l’agent principal. Par contre toute l’attention que retient sur lui-même ce dernier, soit de sa part, soit de celle des autres, est à son profit. Les créatures spirituelles sont donc établies par Dieu, comme devant être gouvernées pour elles-mêmes, les autres créatures en raison d’elles. Quiconque est maître de son acte est libre dans son agir, celui-là est libre en effet qui est cause de soi, mais celui qui est déterminé à l’action par un autre est soumis à son joug. Toute autre créature que la créature spirituelle est donc par sa nature en servitude, seule celle-ci est libre. Or tout gouvernement pourvoit aux sujets libres pour eux-mêmes, aux esclaves en raison de leurs services. Ainsi la Providence divine régit-elle les créatures raisonnables pour elles-mêmes, les autres en fonction de celles-ci. Quand plusieurs êtres sont coordonnés en vue d’une fin, ceux qui ne peuvent par eux-mêmes atteindre cette fin, sont subordonnés à ceux qui l’atteignent, étant par eux-mêmes ordonnés à cette fin. Ainsi la fin de l’armée est la victoire, et ce sont les soldats qui la remportent par leur propre combat. Aussi sont-ils recrutés pour eux-mêmes dans l’armée, tandis que tous les autres, assignés à quelque emploi : garde des chevaux, fabrique de l’armement, ne sont voulus dans l’armée qu’en raison des soldats. Or de la doctrine antérieure il ressort que Dieu est la fin de l’univers, seule une nature intellectuelle peut l’atteindre en lui-même par la connaissance et l’amour. En conséquence seule la nature spirituelle est voulue pour elle-même dans l’univers, les autres le sont pour elle. Dans la constitution d’un tout, les parties principales sont recherchées pour elles-mêmes, les autres sont exigées pour conserver ou améliorer les premières. Or, parmi les éléments de l’univers, les plus nobles sont les créatures spirituelles qui se rapprochent le plus de la ressemblance divine. Elles sont ainsi gouvernées pour elles-mêmes et les autres à cause d’elles. Il est encore manifeste que toutes les parties d’un tout sont conçues en vue de sa perfection : le tout n’est point pour les parties, mais bien les parties pour le tout. Or les natures spirituelles ont plus d’affinité que les autres avec le tout : en effet chacune d’elles est en quelque sorte toute chose dans la mesure où son intelligence embrasse tout l’être, tandis que toute autre substance n’a de l’être qu’une participation limitée. Il est donc normal que Dieu pourvoie aux autres êtres au bénéfice des substances spirituelles. Les dispositions passives d’un être sont conformes au cours naturel des choses. Or le cours de la nature veut que la substance spirituelle use de tous les autres êtres pour son propre compte, soit pour la perfection de son intelligence qui contemple en elles la vérité, soit pour l’exercice de sa puissance et l’exécution de ce qu’elle a conçu, tel l’artiste qui réalise dans la matière corporelle son idéal artistique, soit même pour le soutien du corps uni à l’âme intellectuelle, comme c’est le cas chez les hommes. Il est donc manifeste que la Providence a ordonné tous les êtres aux substances spirituelles. Quiconque veut un objet en raison de ses qualités propres le veut toujours ; ce qui en effet a sa raison d’être en soi, est toujours. Mais si l’on recherche un objet en vue d’autre chose, il n’est pas nécessaire qu’on le recherche toujours ; on le recherche seulement dans la mesure où il est en liaison avec ce qui détermine la recherche. Or l’être des choses découle de la volonté de Dieu, comme il ressort des exposés antérieurs. Par conséquent les êtres qui demeurent sont voulus de Dieu pour eux-mêmes ; ceux qui passent sont voulus, non pour eux-mêmes, mais pour autre chose. Les substances spirituelles, parce qu’elles sont incorruptibles, appartiennent spécialement à la première catégorie ; de plus elles sont immuables si ce n’est dans leurs choix. Les substances spirituelles sont donc gouvernées pour elles-mêmes, les autres le sont au bénéfice de celles-ci. Le fait que toutes les parties de l’univers soient ordonnées à la perfection de l’ensemble, ne contredit pas ces démonstrations : toutes les parties concourent à la perfection de l’ensemble en ce que l’une est au service de l’autre. Ainsi dans le corps humain, le poumon appartient à la perfection du corps parce qu’il est utile au coeur ; de là il n’est pas contradictoire d’affirmer que le poumon est au service du coeur et de l’animal tout entier. Pareillement sans plus d’opposition on dit que les autres natures sont au service des créatures spirituelles et de la perfection de l’ensemble : si en effet les choses que requiert la perfection des substances spirituelles manquaient, l’univers serait incomplet. De même encore ces conclusions ne sont pas infirmées par le fait que les individus sont au service de leurs espèces respectives. Car le fait qu’ils sont ordonnés à leurs espèces propres, ils le sont aussi à la nature intellectuelle. Un être corruptible quelconque, ordonné à l’homme, ne l’est pas en effet à un individu humain seulement, mais à toute l’espèce humaine. Or un être corruptible ne pourrait être ainsi au service de toute l’espèce humaine, si ce n’était toute son espèce qui agissait en lui. L’ordre selon lequel les espèces corruptibles sont ordonnées à l’homme requiert donc que les individus le soient à leur espèce. Néanmoins en affirmant que les substances sont régies en raison d’elles-mêmes par la divine Providence, nous ne prétendons pas qu’elles ne soient pas ultérieurement rapportées à Dieu et à la perfection de l’univers. Elles sont régies pour elles-mêmes et les autres en raison d’elles, en ce sens que les biens qui leur sont départis par la divine Providence, ne leur sont pas accordés pour le service de quelque autre, tandis que ce qui est accordé aux autres êtres dans le plan divin, est au profit de ces natures spirituelles. Aussi est-il dit : « Ne regarde point le soleil, la lune et tous les autres astres du ciel, et induit en erreur, ne les adore pas, ni honore ces astres que le Seigneur a créés au service de tous les peuples qui sont sous le ciel. » Et encore : « Tu as mis toutes choses sous ses pieds, brebis et b_ufs tous ensemble, et les animaux des champs ». Et : « Vous, maître de votre force, vous jugez avec sérénité, et vous nous gouvernez avec sollicitude ». Ces affirmations excluent l’erreur de ceux qui prétendent que l’homme pèche en tuant les animaux. Par la divine Providence, selon l’ordre naturel des choses, les animaux sont à l’usage de l’homme ; aussi sans aucun préjudice celui-ci peut-il s’en servir, soit en les tuant, soit de toute autre manière. C’est pourquoi le Seigneur dit à Noé : « Tout ce qui se meut et qui a vie, vous servira de nourriture ; je vous donne tout cela, comme je vous avais donné l’herbe verte. » Si dans la Sainte Écriture il est défendu de se montrer cruel envers les animaux, comme tuer les oiseaux avec leurs petits, c’est soit en vue de détourner l’âme de l’homme de toute cruauté envers les autres hommes : cruel pour les animaux, l’homme risquerait de l’être pour les hommes ; soit parce que tuer un animal peut causer un préjudice à celui qui le tue ou à quelque autre ; soit qu’il y ait en cela un certain symbolisme : ainsi que l’explique l’Apôtre, à propos de ce passage du Deutéronome où il est défendu de museler le boeuf quand il foule le grain. (Somme Contre les Gentils, Livre III, 112)

31. La ressemblance divine a été altérée par le péché d’Adam

«Restauré chez les descendants d’Adam la ressemblance divine, déformée depuis le premier péché (a primo peccato deformatam) (Gaudium et spes)

L’objection est qu’il serait incorrect de dire que la ressemblance divine a été altérée, car en réalité elle a été détruite.

Cependant, Saint Augustin dit: « Dans le sixième livre, ce que j’ai dit » qu’Adam a perdu par le péché l’image de Dieu selon laquelle il a été créé « , ne doit pas être compris comme si rien n’était resté en lui, mais si déformé qu’il fallait une réforme. » (Retr. 2.24.2).

32. Les personnes nées dans les sectes hérétiques ne peuvent être accusées de péché de division

«Ceux qui sont nés aujourd’hui dans de telles communautés et qui vivent par la foi au Christ ne peuvent être accusés de péché de division» (UR 3).

L’objection est que les hérétiques qui sont nés dans ces sectes peuvent être accusés de péché de division s’ils sont de mauvaise foi. Cependant, le Conseil présume de la bonne foi, sans exclure des exceptions. En effet, certains Pères ont proposé de modifier ce passage en demandant l’ajout des mots «qui vivent leur bonne conscience», et la Commission a répondu que dans le doute, la bonne foi des frères séparés est suggérée: «cum dubium suggerat de bona fide fratrum separatorum »(III, PARS VII, p. 27) Et en outre, il explique que la formule est générale dans le texte, sans exclure les exceptions, qui sont responsables de l’état de séparation :« Formula generalis textus praeterea non excluidt exceptions, in quibus aliquis culpabiliter statum Separationis Retinet « . (Acta Synodalia, v.III, pars VIII, p. 27)

Charles Journet explique la question: «Il ne fait aucun doute que le péché d’infidélité, le péché d’hérésie, de schisme, peuvent être à l’origine de ces déviations religieuses. Mais le péché est personnel et incessible. Ce qui se transmet n’est pas une infidélité, une hérésie, un schisme, c’est-à-dire un péché d’infidélité, un schisme péché: c’est au contraire une formation religieuse que le péché a fait plus ou moins erronée et où vérité et erreur s’ils se fondent de manière inséparable dans un certain sens, c’est l’héritage ou l’héritage d’une infidélité, l’héritage d’une hérésie, l’héritage d’un schisme. Il est possible que ceux qui reçoivent ce patrimoine de leurs parents ne puissent y discerner aucune erreur ». (Charles Journet, Theologia de la Iglesia, p. 366) En outre:«L’hérésie a égaré sur un point essentiel la vérité qu’il faut croire, le schisme la vérité qu’il faut faire vivre. Par cette brèche, les ténèbres se mêlaient à la lumière. Qui, soi-disant, les générations successives ont même reçu avant de pouvoir commettre un seul péché contre la foi ou l’amour, l’héritage d’une hérésie, l’héritage d’un schisme. Quand les baptisés naissent, même lorsqu’ils préservent leur âme de tout mal et la préservent dans la clarté de l’amour, ils ne pourront pas dans longtemps, peut-être jamais, discerner sur ce point le vrai du faux et ils commenceront leur vie comme des chrétiens adultes acceptant dans son ensemble tout un héritage d’hérésie ou de schisme ». (Charles Journet, p. 377)

Le père Boyer dit: « Personne ne doit supposer que les manifestants d’aujourd’hui sont coupables, qu’ils ont causé la séparation » (PC Boyer, DC, 3 juillet 1960, ch. 845)

Léon XIII dit que la plupart des hérétiques disent plus par tradition que par volonté: « Et la pensée se tourne vers les autres, vers ceux qui ne sont pas d’accord avec nous dans la foi chrétienne. Qui peut nier que la plupart d’entre eux en disent plus ? Par atavisme que volontairement ?  » (Léon XIII, Longiqua oceani)

Pie XII dit: «Nous savons à quel point le désir d’unité dans la foi est omniprésent chez beaucoup de vos peuples, catholiques et non catholiques. Qui pourrait ressentir ce désir plus vivement que le Vicaire du Christ lui-même? L’Église embrasse avec amour non prétendu ceux qui sont séparés dans la foi, et avec l’ardeur intime de la prière pour son retour à la Mère, dont Dieu sait combien d’entre eux sont éloignés sans culpabilité personnelle. (Message radio aux catholiques allemands, 5 septembre 1948)

33. Les hérétiques et les schismatiques peuvent croire ou avoir foi en Christ

«Ceux qui sont nés aujourd’hui dans de telles communautés et qui vivent par la foi au Christ ne peuvent être accusés de péché de division» (UR 3).

L’objection est que les hérétiques et les schismatiques ne peuvent pas croire ou avoir foi en Christ. Mais c’est faux.

Le Père Pietro Parente dit: «Saint Thomas réduit l’hérésie à une sorte d’infidélité positive à laquelle certains ont une certaine foi au Christ, mais n’acceptent pas pleinement ses dogmes (Summa Theol. II-II Q. 11, A. 1)» (PÈRE PIETRO PARENTE, Dictionnaire de théologie dogmatique, 1955, p. 165)

Saint Thomas : «Eh bien, on peut dévier de la juste foi chrétienne de deux manières. (…) La seconde: parce qu’il a l’intention de donner son assentiment au Christ, mais ne choisit pas les moyens pour hocher la tête, parce qu’il ne le fait pas. il choisit ce que le Christ a vraiment enseigné, mais ce que sa propre pensée lui suggère. Ainsi l’hérésie est une sorte d’infidélité, typique de ceux qui professent la foi du Christ, mais corrompant leurs dogmes » (St. Thomas, ST II-II Q 11, A.1)

Pape Pie XII: « Tous ceux qui, sans appartenir au corps visible de l’Église catholique, nous sont proches par la foi en Dieu et en Jésus-Christ » (Pie XII, Noël, 1941).

Le projet du cardinal Ottaviani De Ecclesia dit clairement à propos de ce point : « Avec ceux qui ne professent pas la vraie foi ou l’unité de communion avec le Pontife romain, mais qui la désirent encore, même inconsciemment, la bienveillante Mère Eglise sait qu’elle est liée à bien des égards; cela est singulièrement vrai si le baptisé ils se réjouissent du nom chrétien et, bien qu’ils ne croient pas à la foi catholique, ils croient toujours avec amour au Christ comme Dieu et Sauveur, surtout s’ils se distinguent par la foi et la dévotion à la très sainte Eucharistie et dans l’amour de la Mère de Dieu. Dans la foi commune au Christ, il y a aussi une participation à la même consécration baptismale, au moins une certaine fraternité dans la prière, l’expiation et les bienfaits spirituels, en fait, une union dans le Saint-Esprit, qui œuvre non seulement par ses dons et grâces dans le corps mystique lui-même, mais agit aussi par sa puissance, sans exclure la grâce sanctifiante, en dehors de ce vénérable Corps afin que les frères séparés puissent y être incorporés sous la forme établie par le Christ « . (Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus. Deuxième série: De Ecclesia et B. Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122.)Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122.)Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122.)

34. Les hérétiques et les schismatiques, valablement baptisés, se retrouvent dans une communion imparfaite avec l’Église

«Ceux qui croient au Christ et ont valablement reçu le baptême, se retrouvent dans une certaine communion, quoique imparfaite, avec l’Église catholique (quadam communione etsi non perfecta)» (UR 3)

L’objection est que les non-catholiques et leurs communautés ou églises ne peuvent pas se trouver en communion avec l’Église catholique, même imparfaite. Mais cette notion d’unité ou de participation imparfaite de communautés séparées avec l’Église était déjà en discussion parmi les théologiens, comme le fait remarquer Michael Schmaus, citant plusieurs auteurs et enclin à être d’accord avec la question : «Pour étayer le discours qui a d’authentiques vestigia ecclesiae, par exemple, le baptême et la Scriptura, ainsi que d’autres sacrements. L’Église grecque orthodoxe pourrait même célébrer l’Eucharistie et consacrés des prêtres et évêques. Les sacrements, sont la doctrine catholique, ils ont développé leur efficacité parmi les groupes hérétiques, s’ils étaient administrés correctement. C’est l’épousé.» (Théologie dogmatique, IV. L’Église, éd. 1960, p. 406).

35. Les hérétiques et les schismatiques, valablement baptisés, sont incorporés au Christ

«En attendant, justifiés par la foi reçue au baptême, [les« frères séparés »] sont incorporés dans le Christ et prennent le nom des chrétiens dans une juste mesure» (UR 3)

L’objection est que les hérétiques ne sont pas incorporés au Christ. Cependant, Michael Schmaus enseigne: « Par le baptême, l’homme est incorporé au Christ. Le caractère baptismal est le fondement ontologique de l’incorporation dans l’Église. Certes, il ne donne pas une incorporation complète, mais plutôt une incorporation diminuée. Il faut dire aussi de cette incorporation ; que ceux qui y participent seuls soient privés de nombreux dons et aides divins dont ils peuvent jouir dans l’Église catholique, de sorte qu’ils ne peuvent être sûrs de leur salut éternel.» (Pie XII, encyclique Mystici Corporis. (Théologie dogmatique, IV L’Église, sec.3, § 177a, IV, pp. 797-798, Madrid 1960)

36. Éléments de vérité et de sanctification dans des communautés séparées

«Cette Église, constituée et organisée dans ce monde en société, subsiste dans l’Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et par les évêques en union avec lui (13), bien qu’en dehors de sa communauté, il y ait de nombreux éléments de sanctification et de vérité, qui, étant des dons appartenant à l’Église du Christ, propulsent vers l’unité catholique ». (Lumen gentium)

L’objection est qu’il n’y aurait pas d’éléments de vérité et de sanctification dans les communautés séparées, il ne faudrait parler que de «vestiges». Mais l’enseignement des théologiens et du magistère est clair:

Bernard Lambert dit: «le problème œcuménique ne consistera pas à rejeter dans sa substance l’unité visible de l’Église, qui existe déjà, mais à la compléter; non à la recréer, mais à la restaurer par l’union et la réconciliation des chrétiens. L’Église est une et la même, mais aussi dans d’autres communions chrétiennes, il y a des éléments de l’Église plus ou moins riches et intègres, et ces éléments séparés de la seule Église visible doivent retrouver leur plénitude et leur aboutissement à travers union.» (Bernard Lambert, OP, « Le problème œcuménique », p. 55, Madrid, 1963; Ediciones Guadarrama)

Le cardinal Tisserant, éminent orientaliste, a souligné par ces mots: «Les prières des différentes liturgies orientales remontent aux premiers siècles de l’ère chrétienne et sont imprégnées d’une onction vénérable. La profondeur de ses symboles et la richesse de sa doctrine théologique offrent aux chrétiens de toute tradition, une question d’édification et de méditation.» (NICOLÁS LIESEL, La Liturgie de l’Eglise oriental, Madrid, 1959, p. 7.)

Le Pape Léon XIII dit: « On ne peut pas décrire à quel point les éléments abondants que ces nations [orientales] retiennent encore de la vraie foi seraient féconds pour l’Église d’Occident  » (Léon XIII, Léonis XIII Pont. Max. 432)

Le pape Pie XI dit: «Tout ce qui est précieux, bon et chrétien sera connu dans ces fragments de l’ancienne vérité catholique. Les pièces séparées d’une roche d’or sont également en or. Les vénérables christianismes orientaux ont conservé une sainteté si vénérable dans leur objet qu’ils méritent non seulement tout notre respect, mais encore toute notre sympathie.… Ce n’est qu’après avoir purifié nos esprits et nos intentions que nous pourrons aller en Orient, surmontant ainsi les premiers obstacles ardus qui ont obstrué le chemin de l’union pendant tant de siècles. L’Orient doit pouvoir constater que nous nous dirigeons vers lui, non plus avec les désirs détestables des conquérants, mais imprégnés du pur désir d’une étreinte fraternelle» (Pie XI, prononcé le 10 janvier 1927, devant la Fédération universitaire catholique italienne – L’Osservatore Romano, 27.2.1927)

L’instruction du Saint-Office de 1949 dit: «Il faut leur dire clairement qu’à leur retour dans l’Église, ils ne perdront rien de ce bien qui, par la grâce de Dieu, leur a jusqu’à présent été implanté, mais qui sera complété et ajouté par son retour.» (Instruction du Saint-Office sur le mouvement œcuménique, 1949)

Saint Augustin dit: « Ce qui existe en dehors de l’Église catholique est certes une simulation, mais il en est ainsi, alors qu’il n’est pas catholique. Il peut y avoir, d’autre part, quelque chose de catholique en dehors de l’Église catholique, tout comme le nom du Christ peut être hors de la compagnie du Christ (Mc 9,40) … Tout comme il y a dans l’Église catholique ce qui n’est pas catholique, il peut donc y avoir quelque chose de catholique en dehors de l’Église catholique (Saint Augustin – De Baptismo, VII, XXXIX, 77).

37. Effusion de sang ou martyre par les hérétiques et les schismatiques

«L’Esprit agit également sur eux par leurs dons et leurs grâces avec leur puissance sanctifiante; et  il donna à certains d’entre eux une vertu qui les fortifia jusqu’à l’effusion de leur sang.» (LG 15).

L’objection est que les hérétiques ne peuvent pas être des martyrs. Mais Benoît XIV, en tant que théologien dans son célèbre traité De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (lib. 111, c. 20.3), avait déjà mentionné que les non-catholiques peuvent être des martyrs coram Deo, s’ils sont invinciblement ignorants. Le Dictionnaire de théologie catholique dit à ce sujet : «Deux cas peuvent être distingués, selon que l’hérétique est mort pour défendre son hérésie, ou s’il est mort pour un point de doctrine en commun avec la vraie foi. Le second cas est le plus intéressant, mais même ainsi le patient ne serait pas considéré comme un martyr, car, dit Benoît XIV, même s’il est mort pour la vérité, il ne meurt pas pour la foi donnée par la vérité, puisqu’il n’a pas la foi. Durando a admis à l’hérétique qui nie un point de foi un habitus surnaturel, mais de foi sans forme; cette opinion est communément rejetée par les théologiens. Celui qui n’a pas de foi ne peut pas mourir par la foi. Benoît XIV parle alors de l’hérétique invincibilité, c’est-à-dire celui qui est «de bonne foi» dans l’erreur; s’il meurt par un certain point de foi, peut-il être considéré comme un martyr? Benoît XIV répond avec une distinction importante: ce sera coram Deo, mais pas coram Ecclesia. Ce sera coram Deo, pourvu qu’il soit habituellement disposé à croire tout ce que lui propose l’autorité légitime, car il n’est pas coupable selon les paroles de saint Jean: Si je n’étais pas venu et ne leur avais pas parlé, ils n’auraient pas péché. (15, 22); Ce ne sera pas coram Ecclesia, qui ne juge que de l’extérieur, et, observant l’hérésie externe, se borne à conjecturer l’hérésie interne. On voit comment cette distinction proposée par l’éminent canoniste peut donner satisfaction aux cas les plus difficiles. Mais, une foi qui admet elle-même reconnaître comme martyr coram Deo l’hérétique invincibilité qui meurt pour avoir défendu une doctrine commune avec la vérité catholique, ne rendrait-il pas nécessaire de la reconnaître aussi s’il mourait avec la même sincérité pour avoir défendu une affirmation erronée qu’il croit appartenir ? Au credo chrétien ? Nous voyons à partir de ces exemples que la notion de martyre qui semble, à première vue, très clairement et distinctement délimitée, soulève en fait de nombreuses questions auxquelles il est difficile de répondre avec certitude ». (Tiré et traduit de: R. HEDDIE, voix de Martyre, dans: DTC X, col. 233).En outre, l’éditeur principal de Lumen Gentium, Mons. Gérard Philips, commente que la circulation sanguine n’est pas synonyme de martyre des non-catholiques (cf. L’Église et son mystère du Concile Vatican II, Histoire, texte et commentaire de la Constitution LUMEN GENTIUM, t. I, éd. Herder, 1968). En réalité, ce numéro du document parlait expressément de «martyre» des non-catholiques, cependant, pour éviter les discussions sur la signification théologique du mot «martyre», le texte fut corrigé en «usque ad sanguinis effusionem». (cf. Frei Boaventura Kloppenburg, Concile Vatican II, vol. IV. Troisième session (sept.-nov. 1964), Vozes, 1965, p. 422 (Pondération des modes))

38. La manière et la méthode de formulation de la doctrine catholique ne doivent pas devenir un obstacle au dialogue avec les frères séparés

«La manière et la méthode de formulation de la doctrine catholique ne doivent en aucun cas devenir un obstacle par le dialogue avec les frères. Il est absolument nécessaire que toute la doctrine soit clairement exposée … En même temps, la foi catholique doit être expliquée plus profondément et correctement, de telle manière et en des termes tels qu’elle puisse en fait être comprise aussi par les frères séparés». (UR)

Le pape Léon XIII a déjà dit que la manière ou la méthode de prêcher la doctrine catholique pouvait varier au profit de la conversion des non-catholiques: « Mais si, au milieu des différentes manières de prêcher la Parole de Dieu, on préférera toujours celle de s’adressant aux non-catholiques, non pas dans les églises mais dans un endroit approprié, sans chercher la controverse, mais en parlant à l’amiable, cette méthode n’a certainement pas de problèmes (…) Nous pensons qu’il y en a beaucoup dans votre pays qui sont séparés de la vérité catholique plus l’ignorance que par la mauvaise volonté, qui peut être plus facilement conduit au seul troupeau du Christ si la vérité leur est présentée d’une manière amicale et familière. » (Testem benevolentiae)

39. Hiérarchie des vérités de la doctrine catholique

«En exposant la doctrine, rappelez-vous qu’il existe un ordre ou une « hiérarchie » des vérités de la doctrine catholique, en raison de leurs rapports différents avec les fondements de la foi chrétienne» (UR  11).

L’objection est que la hiérarchie des vérités est censée être la doctrine de Calvin sur les articles fondamentaux et non fondamentaux, c’est-à-dire que certaines vérités révélées sont obligatoires pour la croyance, tandis que d’autres ne le sont pas. Mais le Concile dit seulement que certaines vérités révélées sont plus essentielles ou plus importantes que d’autres, et cela a toujours été enseigné par les théologiens.

Dumont utilise l’expression devant le Concile: « Qu’il y ait une hiérarchie des vérités de la foi si son importance relative est respectée, c’est une simple question de bon sens sur laquelle il n’est pas nécessaire d’insister » (DUMONT, CJ, Les voies de l’unité chrétienne, Paris: Cerf, 1954, p. 148)

Saint Thomas explique: «Certaines choses exigent la foi pour elles-mêmes (fides secundum se), d’autres ne demandent pas cette foi mais seulement dans la mesure où elles conduisent à d’autres vérités (solum in ordine ad alia). Mais puisque la foi traite de ce que nous espérons voir en gloire, c’est précisément pour cette raison que les vérités qui nous mènent directement à la vie éternelle appartiennent à la foi, c’est-à-dire: la Trinité, l’omnipotence de Dieu, le mystère de l’Incarnation et d’autres. Selon ces vérités, les articles de foi sont divisés « (Saint Thomas, II-II, 1, 6 ad 1).

Bossuet utilise le terme d’articles fondamentaux, dans le même sens que précédemment mentionné, et non hérétique: «Par conséquent, à moins que ce ministre, ou le protestant, ne veuille détruire sa propre foi, il ne peut pas, avec quelque chose de semblable à la cohérence, prétendre nier que les catholiques ne croient pas vraiment à tous les articles fondamentaux de la révélation chrétienne ». (« Exposition de la doctrine de l’Église catholique sur des questions controversées » – Chapitre 02). Toujours: « Il y a des articles fondamentaux et des articles non fondamentaux … cette proposition n’est pas discutée entre catholiques et protestants ». (Lettre à Leibniz, 1700, in Correspondance, ed, Oeuvres par Lachat, t. XII, p. 146).

40. Graines du verbe dans les fausses religions

«Pour pouvoir porter ce témoignage du Christ avec fruit, unissez-vous à ces hommes avec estime et charité, considérez-vous comme membres des groupes humains dans lesquels vous vivez, et participez à la vie culturelle et sociale à travers les divers échanges et problèmes de vie humaine; se familiariser avec leurs traditions nationales et religieuses; mettre en lumière, avec joie et respect, les graines de la Parole qui sommeillent en elles ». (Ad gentes)

L’objection est que les germes du verbe existent dans la philosophie grecque et dans les poètes et non dans les fausses religions, selon la doctrine de saint Justin. Il s’avère que saint Justin ajoute que la semence de la Parole « se trouve dans toute la race humaine » (Saint Justin de Rome, excuses I et II: dialogue avec Tryphon / [introduction et notes Roque Frangiotti; traduction Ivo Storniolo, Euclides M. Balancin]. – Saint Paul : Paulus, 1995. – (Patristique) p. 98. 100- 101.) Et pas seulement dans la philosophie grecque ou chez les poètes, et ainsi elle pourrait également être trouvée dans les fausses religions telles qu’interprétées par le Concile. En outre, même si initialement la graine du verbe n’a été insérée que dans la philosophie et les poètes grecs, il faut s’attendre à ce qu’elle puisse être transmise aux religions, étant donné l’échange et le rapprochement reconnus entre les religions et la philosophie et la poésie.

Le Père Bartmann applique la question de la semence du verbe aux fausses religions, voir : «La doctrine patristique de λόγος σπερματικός (verbum seminale) qui, en tant que Logos de l’Apocalypse, agissait déjà dans le paganisme est également très significative à cet égard. Saint Augustin, trouvant tant de similitudes entre les deux modes de manifestation du Logos, déclara que la religion chrétienne existait déjà en quelque sorte chez les anciens: « Nam reipsa quae nunc religio Christiana nuncupatur, erat apud antiquos, nec defuit ab initio generis humani » (Rétracter 13.3). Notez cependant que saint Augustin, se référant même dans ce texte non seulement aux Hébreux, mais aussi aux Gentils, évite de confondre le naturel avec le surnaturel, la raison avec la foi, le christianisme avec le pré-christianisme; car personne d’autre n’exalte la grâce face à la nature. Cependant, ces citations patristiques permettent de reconnaître, tout simplement, le parallélisme, les analogies, les similitudes formelles que les historiens des religions y ont comparées, avec les institutions et doctrines chrétiennes ; cependant, nous n’approuvons pas l’intention des rationalistes de tout confondre et de tout niveler. (Révélation et foi – Dieu – Création, vol I, éditions pauliniennes, 1964, originellement 1932, p. 24)

41. Les musulmans adorent le Dieu unique

«La proposition de salut (propositum salutis) inclut également ceux qui reconnaissent le Créateur et parmi eux, principalement (in primis), les musulmans qui déclarent garder la foi d’Abraham, adorer avec nous le seul Dieu miséricordieux, qui jugera les hommes en dernier jour (qui fidem Abrahae se tenentes profitentes, nobiscum Deum adorant unicum etc …)» (Lumen Gentium 16).

L’objection est que les musulmans ne peuvent pas croire et adorer Dieu, cela ajoute presque toujours que les juifs ne peuvent pas non plus croire et adorer Dieu. Mais les théologiens et le magistère sont clairs à cet égard.

Le pape saint Grégoire le Grand à Anazir, roi de Mauritanie (musulman) dit que les musulmans confessent, louent et adorent le Dieu unique avec nous : «Cette affection que nous avons les uns pour les autres d’une manière plus particulière que pour les personnes d’autres races, parce que nous croyons et confessons le Dieu unique, quoique de différentes manières, et nous le louons et l’adorons quotidiennement en tant que créateur et dirigeant de ce monde. Car, selon les paroles de l’Apôtre: « Il est notre paix, qu’il a faite des deux ». (Epist.III, 21 ad Anazir (Al-Nãşir), Governor Mauritaniae, éd. E. Caspar in MGH, Ep. Sel.II (1920) I, p. 288, 11-15; PL 148, 451 A.)

Le Catéchisme de Saint Pie X dit que les musulmans admettent le seul vrai Dieu:

« 225) Qui sont les infidèles ?

Les infidèles sont ceux qui n’ont pas été baptisés et qui ne croient pas en Jésus-Christ, soit parce qu’ils croient et adorent de fausses divinités, comme des idolâtres; soit parce quebien qu’ils admettent le seul vrai Dieu, ils ne croient pas au Christ Messie, ni venant en la personne de Jésus-Christ, ni encore à venir: tels sont les musulmans et autres »

Le pape Pie XI dit qu’en plus des chrétiens, d’autres aiment croire et adorer Dieu: « des millions d’hommes, dans la croyance de lutter pour l’existence, s’accrochent à de telles théories dans un déni total de la vérité et crient contre Dieu et la religion. Et ces assauts ne sont pas seulement dirigés contre la religion catholique, mais contre quiconque reconnaît encore Dieu comme créateur du ciel et de la terre, et comme l’absolu de toutes choses » (Caritate Christi Compulsi, n. 5) Et: « Dans une telle union d’esprits et de forces, naturellement ceux qui se vantent du nom de chrétiens doivent naturellement être les premiers à se souvenir de la glorieuse tradition des temps apostoliques, lorsque la multitude de croyants formait un cœur et une âme; mais ils rivalisent loyalement et cordialement. Aussi tous les autres qu’ils admettent toujours Dieu et l’adorent, pour éloigner de l’humanité le grave danger qui menace tout le monde. Parce qu’en fait, croire en Dieu est la base indestructible de tout ordre social et de toute responsabilité sur terre; et c’est pourquoi tous ceux qui ne veulent pas de l’anarchie et de la terreur doivent lutter vigoureusement pour que les ennemis de la religion n’atteignent pas l’objectif qu’ils proclament si ouvertement» (n. 7)

Le Pape Pie XI dans un autre document dit: « Mais dans cette lutte menée par la puissance des ténèbres contre l’idée même de la Divinité, nous espérons avec confiance que tous ceux qui croient en Dieu et adorent Dieu collaboreront, en plus de tous ceux qui se vantent du nom chrétien ; qui sont toujours la grande majorité des hommes.  » (Divini Redemptoris).

Le Pape Pie XII, se référant à un moment donné, aux félicitations reçues pour son élévation à la cathédrale de Pierre: « Nous ne voulons pas laisser passer en silence que des échos de reconnaissance émue ont suscité dans nos cœurs l’augure de ceux qui, bien qu’ils n’appartiennent pas au corps visible de l’Église catholique, ils n’ont pas oublié dans leur noblesse et leur sincérité de ressentir tout ce qui nous unit ou dans l’amour de la Personne du Christ, ou dans la croyance en Dieu « . (Summi Pontificatus)

Le Père Penido dit: « Dans le paragraphe susmentionné de Mystici Corporis, Pie XII se réfère à sa première encyclique dans laquelle il fait allusion « à ceux qui n’appartiennent pas au corps visible de l’Église », mais qui sont unis au Pape, « ou pour l’amour de la personne du Christ ou par sa croyance en Dieu » (trad. Vozes, n ° 7). De là, nous en déduisons que parmi les « ordonnés » l’Église ne sont pas seulement des dissidents, mais aussi des non-chrétiens qui croient en Dieu et cherchent à le servir » (P. Penido, Qui est membre de l’Église ?. REV, 1951, p 559)

Le théologien Francisco Suarez dit que les musulmans et autres infidèles adorent le vrai Dieu : « De cette façon, c’est la religion juive et peut-être de nombreuses manifestations religieuses des mahométans et autres infidèles similaires, qui adorent le seul vrai Dieu (verum Deum adorant). »


«Ces arguments en général, prouvent la thèse des mahométans et autres infidèles qui connaissent et adorent le seul vrai Dieu, alors que leurs rites ne sont pas opposés à la raison naturelle. (Source: Suárez, pensée politique hispanique, Selección de Defensio Fidei et autres ouvrages, année 1966, pages 392-401)

Saint Thomas dit que les musulmans admettent l’omnipotence de Dieu et non un faux dieu: «Mais si quelqu’un n’admet pas l’omnipotence de Dieu, nous n’essayons pas de discuter avec lui dans ce travail. Nous argumentons ici contre les musulmans et d’autres qui admettent l’omnipotence de Dieu ». (De rationibus fidei contre Saracenos, Graecos et Armenos ad Cantorem Antiochenum).

Saint Roberto Bellarmino dit aussi:  » Jérémie a prédit qu’un temps viendrait, le temps du Nouveau Testament, où tous les hommes connaîtront le Dieu unique, ce que nous voyons maintenant accompli. Car, les Gentils sont convertis à la foi; et bien qu’ils soient méchants, Juifs et les Turcs adorent un seul Dieu « . (Les controverses de la foi chrétienne, volume 1, Les règles de la foi, livre 3, ch. 10).

Le père Regatillo Zalba déclare: «Les travailleurs sont autorisés à construire des églises pour les hérétiques, les schismatiques, les juifs et les musulmans, ainsi que des bâtiments pour la franc-maçonnerie et d’autres sociétés désapprouvées , afin d’éviter toute perturbation qui pourrait qu’il s’agit d’une coopération lointaine et inutile, et cette coopération aujourd’hui ne serait guère considérée comme scandaleuse puisque, malheureusement, la religion a été reléguée au forum interne … les architectes et entrepreneurs, car ils sont plus proches et plus efficaces dans leur coopération, peuvent mener à bien construire des temples d’une fausse religion dans lesquels le vrai Dieu est adoré, seulement si la possibilité d’un trouble vraiment grave peut survenir, étant donné que d’autres temples similaires sont déjà construits sur le site. « (Theologia moralis (Madrid, 1954), I, nn. 982-83. Une décision similaire a été rendue par le Cardinal Vicaire de Rome aux curés de cette ville, en 1878. Cf. Genicot Salsmans, Theologia moralis (Bruxelles, 1946), I n. 237.)

Le Père Francis O’Connell dit: « Il est intéressant de noter que cette solution Regatillo-Zalba suppose une église dans laquelle le vrai Dieu sera adoré, et dans cette catégorie les auteurs placent généralement la mosquée musulmane. Il en va cependant différemment avec un bâtiment qui est destiné à un culte païen ou idolâtre, comme un sanctuaire pour Bouddha. Seulement pour une raison plus sérieuse que même un simple ouvrier pourrait être employé dans la construction d’un tel bâtiment. Je crois que dans notre pays, un temple maçonnique pourrait être placé dans même catégorie qu’une église protestante.  » (Coopération des catholiques dans les activités religieuses non catholiques, P. Francis O’Connell, CSSR, L’ARE, 1956)

42. Sacerdoce commun des fidèles

«Le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel ou hiérarchique, bien qu’ils diffèrent essentiellement et pas seulement en degré, s’ordonnent mutuellement; car l’un et l’autre participent, à leur manière, à l’unique sacerdoce du Christ ». (Lumen gentium)

L’objection est qu’il n’y a pas de sacerdoce commun pour les fidèles. Cependant, Pie XI a enseigné la même doctrine : «En plaçant la victime divine sur l’autel, le prêtre présente à Dieu le Père, comme une oblation, la gloire de la Très Sainte Trinité, pour le bien de toute l’Église. Dans cette oblation, au sens strict, les fidèles participent de deux manières: ils offrent le sacrifice non seulement des mains du prêtre mais, en quelque sorte, aussi avec lui; et avec cette participation aussi l’offre faite par le peuple se réfère au culte liturgique. Que les fidèles offrent le sacrifice par l’intermédiaire du prêtre est clair, du fait que le ministre de l’autel agit en la personne du Christ en tant que chef, qui fait l’offrande au nom de tous les membres: il est donc justement déclaré toute l’Église, par le Christ, oblate la victime. Par conséquent, quand on dit que le peuple fait l’offrande avec le prêtre, il n’est pas dit que les membres de l’Église, d’une manière proche de celle du prêtre lui-même, ils accomplissent le rite liturgique visible – qui appartient exclusivement au ministre de Dieu pour ce député – mais qui unit leurs vœux de louange, d’impulsion et d’expiation, et leur action de grâce à l’intention de l’aîné, en effet, du Souverain Pontife lui-même, afin qu’ils soient présentés à Dieu le Père dans la même oblation que la victime, également avec le rite extérieur du prêtre ». (Médiateur Dei).

43. Autonomie et indépendance de la communauté politique et de l’Église, dans leur propre domaine

«Dans leur propre domaine, la communauté politique et l’Église sont indépendantes et autonomes». (Gaudium et spes).

Il est nécessaire de différencier la distinction et la séparation entre les deux pouvoirs. En outre, il est nécessaire de considérer ce qu’est une société parfaite. Cette doctrine avait déjà été enseignée.

Le Pape Léon XIII explique: « Il est vrai que l’Église et l’État ont chacun leur souveraineté: donc aucun d’eux, dans sa propre sphère et dans les limites déterminées par chacun pour son but particulier, n’obéit à l’autre – mais à partir de là il s’ensuit qu’ils sont désunis et beaucoup moins opposés les uns aux autres ». Et encore: «Pour cette raison même, l’Église a le droit de vivre et de se maintenir avec des institutions et des lois conformes à sa nature. Et, comme elle n’est pas seulement une société parfaite, elle se refuse résolument, de droit et de devoir, de suivre les partis et d’embellir pour les exigences instables de la politique. Pour une raison similaire, en tant que gardien de son droit et respect scrupuleux des droits d’autrui, il n’intervient pas dans le choix des préférences entre les différentes formes de gouvernement, ni dans la discussion des institutions civiles des États chrétiens, il approuve plutôt tous les différents systèmes politiques, contacts qui respectent la religion et la morale chrétienne ». (Lettre encyclique «Sapientiae Christianae»)

Le Pape Pie XII dit: «Sur la base du droit naturel, ces prérogatives humaines fondamentales que votre Constitution garantit et assure à tout citoyen irlandais, dans les limites de l’ordre et de la moralité, ne pouvaient trouver une garantie plus large et plus sûre contre les forces athées de subversion. Et l’esprit de faction et de violence mais dans la confiance mutuelle entre les autorités de l’Église et de l’État, chacune d’elles indépendante dans sa sphère, mais alliée en termes de bien-être commun, sur la base des principes de foi et de la doctrine catholique». (https://w2.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1957/documents/hf_p-xii_spe_19571004_ministro-irlanda.html)

44. Donner des sacrements aux chrétiens orthodoxes

« Conformément à ces principes, peut être conférés aux Orientaux qui sont de bonne foi séparés de l’Église catholique, lorsqu’ils demandent spontanément et sont bien disposés, les sacrements de Pénitence, d’Eucharistie et d’Onction des malades ». (Orientalium Ecclesiarum)

Une fois de plus, l’objection fondée sur une interdiction divine absolue n’est pas valable, puisque cela s’est produit dans l’histoire de l’Église.

Saint Roberto Bellarmino dit que: «Si les pénitents disent qu’ils ne savent rien des controverses et s’ils semblent vraiment complètement incultes, on peut probablement entendre leurs confessions et les laisser dans l’ignorance» (G. Hofmann, // Beato Bellarmino and glt Orientali dans « Orientalia Christiana », VIII, 6, numéro 33, Rome, 1927, p. 270)

En outre, Propaganda Fide a répondu en 1643 à une consultation avec le capucin Silvestre de Saint-Aignan qui pouvait donner l’absolution après une profession de foi GÉNÉRALE dans la même confession (Archiv. Prop. Lettere, Vol. 21, fol. 323 v.)

«Le pape Clément VI a donné la permission aux prêtres arméniens qui étaient retournés dans l’Église catholique d’administrer les sacrements parmi les schismatiques, non pas comme une approbation du schisme, – dit-on – mais pour les ramener à l’obéissance à la véritable Église (Source: Codificazione Canonica Orientale, Fonti, Série III, Vol., IX, p. 150, n. 309) ».

«En 1244, le pape Innocent IV a permis aux missionnaires dominicains parmi les jacobites (non catholiques) et les Nestoriens de partager avec eux «No verbis, officio et cibo» (en mots, artisanat et nourriture); En 1245, il donna la même autorisation aux missionnaires franciscains. D’après le contexte, il est évident que le mot «In officio» équivaut à «in sacris» (dans les choses sacrées). Les papes suivants, Nicolas IV (1288), Jean XXII (1316-1334) et Benoît XII (1334) -1342) a donné aux missionnaires plusieurs fois la même permission que celle que l’on peut voir dans les livres Source sur la codification du droit canonique oriental publiés par le Vatican en 1943».

(http://papastronsay.blogspot.com/search/label/Communicatio%20in%20sacris)

De plus, le projet De Ecclesia du cardinal Ottaviani admettait clairement cette pratique: «D’autre part, avec bonté, l’Église Mère souhaite plus vivement que les frères séparés, autant que possible et nécessaire, viennent partager les nombreux biens que le Christ n’a confiés qu’à son Époux; car, dûment baptisés, eux aussi, s’ils sont de bonne foi, ils sont eux-mêmes capables de recevoir les autres sacrements avec du fruit … Ce n’est donc que pour des raisons sérieuses et si les dangers sont écartés que la participation active des chrétiens séparés au culte de l’Église peut être autorisée. L’Église peut aider avec les sacrements ceux qui ne l’ont pas quitté par leurs propres actes, cela sera déterminé en premier lieu par la gravité de leur besoin ou par le grand bénéfice spirituel pour eux». Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus. Deuxième série: De Ecclesia et B. Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122).

45. Participation aux rites sacrés non catholiques et réception des sacrements non catholiques

«Cette  communication  repose principalement sur deux principes: la nécessité de témoigner de l’unité de l’Église et la participation aux moyens de la grâce. Le témoignage d’unité l’interdit souvent. La recherche de la grâce le recommande parfois. En ce qui concerne la manière concrète d’agir, décider prudemment de l’autorité épiscopale locale, en tenant compte de toutes les circonstances de l’époque, des lieux et des personnes, à moins que quelque chose d’autre ne soit déterminé par la conférence épiscopale, selon ses propres statuts, ou par le Saint-Siège». (Unitatis redintegratio)

« Les catholiques sont également autorisés à demander les mêmes sacrements à des ministres non catholiques dans l’Église desquels il y a des sacrements valides, chaque fois que le besoin ou la véritable utilité spirituelle les conseille et que l’accès au prêtre catholique devient physiquement ou moralement impossible. » (Orientalium Ecclesiarum)

Selon l’objection, la participation à des rites sacrés non catholiques est absolument interdite, ainsi que la réception des sacrements de leur part. Cependant, les théologiens et les papes ont enseigné autre chose.

Le Père P. J. Wilhelm SJ, écrivant un article sur « l’hérésie  » pour  l’Encyclopédie catholique, déclare qu’un catholique peut assister aux offices non catholiques, mais « tant qu’il n’y a pas de participation active« . 

Benoît XIV dit explicitement à ce sujet le 24 février 1752: « La communication in divinis avec les hérétiques ne peut et ne doit pas être si facilement et généralement prononcée interdite en toutes circonstances. » (De Martinis, luris Pontificii de Propaganda Fide, Pars II (Rome, 1909), p. 324.

Le pape Pie X a permis: «Rome 17.02.1908 Très Saint-Père! Andrew Szeptycki, métropolite de Halycz, administrateur métropolitain de Kiev et de toute la Russie, au pied de Sa Sainteté demande humblement que des autorisations puissent être accordées à lui-même et aux confesseurs en communion pour dispenser les croyants laïques de la loi qui interdit la communicatio in sacris avec les orthodoxes autant de fois qu’ils le jugent opportun. Notre Très Saint Père Pie Papa X a daigné signer de sa propre main ce document écrit par moi avec les mots «peut être toléré». 

(https://archidiacre.files.wordpress.com/2020/09/8af2b-1documentstpiusx.jpg)

En 1683, le Saint-Office autorisa le franciscain Francisco de Salem, qui travaillait en Egypte pour l’union des coptes, à visiter l’église des non-catholiques à leur demande. (Cf. JP Trossen, Les relations du patriarche copte) ean XVI avec Rome. 1676-1718, Luxembourg, 1948, p. 26, note 85.)

On a aussi le cas de l’instruction Propaganda Fide du 6 août 1764, autorisant les fidèles à baptiser leurs enfants par les mains de prêtres schismatiques et hérétiques, qui se marieraient devant un curé non catholique, le tout dans le cas où une persécution grave serait à craindre.

En 1859, le Saint-Office autorisait expressément les catholiques à témoigner dans les mariages non catholiques (Cf. Collectanea, I, p. 642, num. 1176).

Le projet De Ecclesia du cardinal Ottaviani admettait clairement ce point: «Dans les communautés séparées de l’Église, les sacrements, en plus du baptême, sont parfois valablement conférés, et il peut arriver que les enfants de l’Église puissent et doivent même demander précisément l’administration de ces sacrements par des ministres séparés … Là où le besoin extrême spirituel ou du moins un grand avantage l’exige, il peut être permis de demander et de recevoir les sacrements du ministre d’une telle communauté séparée, à condition que les conditions mentionnées soient remplies. Car ce sont des sacrements propres à l’Église qui sont accomplis dans un service objectivement vrai et, par conséquent, une telle réception n’est pas nécessairement liée à un accord sur l’erreur de cette communauté». (Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus. Deuxième série: De Ecclesia et de B. Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122).

46. ​​Prière pour que tous soient un

«Il est d’usage que les catholiques se réunissent fréquemment pour cette prière pour l’unité de l’Église que le Sauveur lui-même a demandé avec ferveur au Père, à la suite de sa mort : «Que tous soient un» (Jn 17, 21)». (Unitatis redintegratio)

L’objection est que prier pour que tous soient un serait un déni de l’unité de l’Église, tout comme le Pape Pie XI à Mortalium Animos a clairement dit que la prière du Christ « afin que tous soient un »… « Il n’y aura qu’un seul troupeau et un seul berger » (Jn 27,21; 10,16) ne manque pas de son effet.

Lorsque le pape Pie XI s’est forcé à aborder cette question, il avait affaire à des progressistes et des personnes des communautés ecclésiales qui ont nié l’existence de l’unité de foi et de régime dans l’Église catholique au cours des siècles. Les personnes adressées par le Pape pensaient que les églises et communautés chrétiennes dispersées avaient dispersé des éléments à rassembler pour qu’il puisse y avoir une seule Eglise. Clairement une opinion dominante contraire à la foi catholique. Les citations citées démontrent également – contrairement à ce que prônait le faux œcuménisme – l’unité indéfectible de l’Église. Il se trouve que, même si l’Église est une, elle n’a pas atteint la plénitude de l’unité, et cela est voulu par le Christ à travers la promesse susmentionnée. Les citations, cependant, ont une direction future, dans une recherche sans fin de l’Église catholique. L’Église a sa note éternelle d’unité, c’est le pape Pie XI lui-même qui mentionne à plusieurs reprises cette unité totale à acquérir, utilisant les versets pour traiter des non-catholiques:

«Que le saint martyr obtienne pour tous, spécialement pour nous – plus chargés que tout autre de la redoutable responsabilité – la grâce de donner encore notre sang et notre vie, si Dieu nous accordait ce grand honneur et cette grâce, de coopérer d’une manière ou d’une autre pour réaliser la grande aspiration de son Cœur: «fiat unum ovile et inhabituel pastor», que l’unité du troupeau se réalise sous un seul berger. Aspiration de son Cœur et en même temps prophétie, car en réalité Il a dit: «fiet», c’est-à-dire que cela arrivera, il n’y aura qu’un troupeau et un berger.» (Discours aux Orientaux vivant à Rome, 6 décembre 1923)

«Cela étant, quel cœur, face à une si grande accumulation d’œuvres prises par l’Église en faveur des Orientaux en particulier, ne se lèvera pas avec une ferme espérance de ce qui se passera que le Rédempteur le plus bénin des hommes, Jésus Cisto, sympathisant avec le malheur lamentable de tant d’hommes qui s’éloignent depuis si longtemps du droit chemin et qui favorisent notre travail, attirera-t-il à nouveau ses brebis dans un troupeau pour qu’elles soient gouvernées par un seul berger? (Encyclique sur l’intensification des études sur les sujets orientaux, Rerum Orientalium, 8 novembre 1928)

(Le Saint-Père a transmis sa bénédiction apostolique) «Comme les auspices de ce jour, dont j’avais exprimé le souhait dans son message – Et que Dieu m’aide bientôt ! -, dans laquelle le divin berger peut voir sa prophétie s’accomplir : il y aura un troupeau et un berger. (Discours à la London Police Association, 7 octobre 1927)

«Nous avons certainement été dirigés par le spectacle, et esplendíssimo aptíssimo pour impressionner les esprits de la véritable unité catholique et romaine, il (Demetrio Patriarch Cadi) a merveilleusement aimé et encouragé, tous deux demandant plus fortement … la béatitude éternelle pour répéter de tout ton cœur cette supplication du Christ, Prince des bergers: il n’y aura qu’un seul troupeau et un seul berger ! (Discours aux Emmos. Cardinaux 14 décembre 1925)

«Cette union semble à beaucoup de catholiques être tout à fait conforme aux vœux de la Sainte Mère Église, qui n’a rien de plus ancien que d’appeler et d’attirer des enfants déviés dans son sein. (Esprits Mortalium, 1928)

47. «Frères séparés»

« Nous nous réjouissons cependant de voir que les frères séparés tendent vers le Christ comme source et centre de la communion ecclésiastique ». (Unitatis redintegratio).

L’objection est que les hérétiques et les schismatiques ne peuvent pas être appelés frères.

Léon XIII: « Nous nous sommes beaucoup réjouis de votre activité, car nous n’avons rien de plus enraciné dans nos cœurs que de chercher à ce que les frères séparés de la profession de foi romaine reviennent à l’étreinte de l’Église … » (Lettre à l’archevêque de Vrhbosna- Saravejo, Mgr G. Stadler; mer doctrina, 12 octobre 1894).

« Oh, Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu, Notre Reine et la très douce Mère! … intercède pour les frères dissidents, afin que, avec nous en un seul vrai troupeau, ils puissent rejoindre le Haut-Pasteur, Vicaire de votre Fils sur terre. .  » (Prière indulgente à la Vierge Marie pour les dissidents anglais; lettre d’apost. Amantissimae voluntatis, 14 avril 1895)

« La charité ardente qui nous rend soucieux avec les frères séparés » (Caritatis Studium, sur les protestants en Ecosse)

Pape Pie XII: «Que la chaleur de votre charité soit accueillante, en particulier pour tous vos frères séparés, dont nous connaissons la profonde piété mariale, et que nous avons invités dans notre encyclique «Fulgens corona» à retourner les yeux sur Marie avec nous, en demandant instantanément cette unité grâce à laquelle il n’y aura finalement pas plus d’un troupeau sous un seul berger. (Epître au Congrès marial de Beyrouth (Liban), Je me suis élevé, 18 octobre 1954)

« Nous ne voulons rien de plus que tous ceux qui sont regroupés sous un nom chrétien, à l’exemple et avec le patronage de saint Cyrille, pour promouvoir de plus en plus chaque jour l’heureux retour des frères orientaux séparés dissidents envers Nous et la seule Église de Jésus … » (Orientalis Ecclesiae, 9 avril 1944)

« Mais, à part le magistère infaillible de l’autorité de l’Église, pas un petit nombre de frères séparés sont allés jusqu’à renverser le dogme central du christianisme, la divinité du Sauveur, et les progrès de la décadence spirituelle se sont accélérés. » (Summi Pontificatus) [At cum ab inerranti Ecclesiae magisterio se vindicavissent plures a Nobis seiuncti fratres eo, proh dolor, processerunt, ut ipsam Servatoris nostri divinitatem, quod christianae doctrinae caput est acutiuti centrum, respiration subvertentem, conversion de la religion.]

« Dans cette Octave de Pentecôte, notre cœur et nos lèvres invoquent l’Esprit Créateur, afin que la flamme du retour à l’unité perdue descende sur nos frères séparés et leur donne la force de suivre leur impulsion. Que tous ceux, qui christiana professione censentur, pour comprendre qu’un champ d’action incomparable serait réservé au christianisme s’il était en pleine union de foi et qu’il consacrerait son œuvre au salut de la famille humaine et à l’équipe pour un avenir meilleur « . (Discours aux cardinaux à la fête de S.Eugênio en 1944, AAS XXXVI (1944) 166 et suiv.)

48. Hérétiques et schismatiques appelés chrétiens

« Promouvoir la restauration de l’unité entre tous les chrétiens est l’un des principaux objectifs du Concile œcuménique sacré Vatican II ». (Unitatis Redintegratio)

L’objection est que les hérétiques et les schismatiques ne peuvent pas être appelés chrétiens. Cependant, les papes ont utilisé cette expression:

Léon XIII: « La véritable union entre chrétiens est ce que Jésus-Christ, l’Auteur de l’Église, a institué et souhaité, et qui consiste en une unité de foi et une unité de gouvernement. » (Praeclara Gratulationis Publicae)

Benoît XV: « Nous sommes ravis de confirmer les prières qui se poursuivront et qui visent à amener les peuples chrétiens d’Orient à fonder à nouveau un seul troupeau avec l’Église romaine … » (Cum Catholicae, 15 avril 1916)

«Oh Seigneur, tu t’es uni aux différentes nations dans l’unité de ton nom! Nous prions pour les peuples chrétiens d’Orient. Rappelant la place éminente que vous avez eu dans votre Église, nous vous prions de leur inspirer le désir de revenir pour occuper pour former un troupeau avec nous sous la direction d’un berger» (Cum Catholicae, 15 avril 1916)

Pie XI dit: «Que pourrions-nous souhaiter de plus que de voir tous les chrétiens, faire cesser leur antagonisme héréditaire, restaurer l’unité parfaite de l’Église catholique entre eux …? De Russie.» (Fonds Equidem. 21 mars 1924)

Le décret du Saint-Office sur l’œcuménisme en 1949 dit: « Cependant, certaines des initiatives qui ont jusqu’à présent été prises par divers individus ou groupes, dans le but de réconcilier les chrétiens dissidents avec l’Église catholique … »

49. Dans la séparation, c’est la faute des hommes d’un côté et de l’autre.

«Au cours des siècles derniers, cependant, des désaccords plus larges sont apparus. Des communautés non petites se sont séparées de la pleine communion de l’Église catholique, parfois non sans la faute des hommes de chaque côté ». (UR)

L’objection est que les hommes de l’Église catholique n’étaient pas à blâmer pour les dissensions des communautés séparées. Cependant, le pape Hadrien VI, en envoyant son héritage Chierigati en 1523 au Nürenberg dierta, lui ordonna de faire la déclaration suivante devant les protestants qui y assistèrent : «Vous devez aussi dire que Nous reconnaissons loyalement que Dieu a permis cette épreuve [la Réforme] à son Église à cause des hommes et surtout à cause des péchés des prêtres et des prélats … Nous savons que beaucoup de choses dignes d’abomination se sont également produites dans ce Saint-Siège. … Il n’est donc pas étonnant que la maladie ait été transplantée de la tête aux membres, des papes aux prélats … Nous tous, prélats et clergé, avons dévié du droit chemin, et depuis longtemps il n’y en a pas eu un qui a opéré le eh bien … c’est pourquoi vous proclamerez en notre nom que nous mettrons tout en œuvre pour que d’abord la curie romaine, d’où tous ces maux peuvent provenir, soit améliorée, puis il arrivera que, comme la maladie a commencé d’ici, elle sera aussi, sera d’ici pour commencer à guérir.» (Fribourg 1939; 108; L. Pastor, Historie des Papes, vol. 9, Paris 1931, 103-104) C’est précisément dans ce discours que s’est inspiré l’éditeur du passage, comme le montre la réponse de la Commission doctrinale (cf. III, PARS VII, page 26)

50. Nous devons éliminer les paroles, les jugements et les actions qui ne correspondent pas à la condition des frères séparés

Par «mouvement œcuménique», on entend des activités et des initiatives, qui sont soulevées et organisées en fonction des divers besoins de l’Église et des opportunités du temps, afin de promouvoir l’unité des chrétiens. Tels sont: premièrement, tous les efforts pour éliminer les paroles, les jugements et les actions qui, selon l’équité et la vérité, ne correspondent pas à la condition des frères séparés et, par conséquent, rendent les relations avec eux plus difficiles.» (Unitatis Redintegratio)

L’objection est que nous ne devons pas mesurer les mots, les jugements et les actions en relation avec les hérétiques et les schismatiques afin de ne pas leur déplaire ou les humilier. Cependant, Pie XI a enseigné: «Tout en observant les réserves nécessaires sur les dissidents, nous devons être à l’écoute de leurs âmes, toujours désireux de les comprendre toujours mieux, que nous les abordons avec des dispositions de respect et d’amitié; que nous évitons de les qualifier à la hâte de pervers et, sans être simplistes, que nous les traitons avec la condescendance que le Christ a toujours montrée aux brebis égarées qu’il a rencontrées sur son chemin …  » , Décembre 1937) Toujours : «S’il y a des préjugés des deux côtés, il faut les éliminer. Les erreurs et les malentendus qui subsistent entre les frères séparés contre l’Église catholique semblent incroyables; Les catholiques manquent aussi parfois de la juste appréciation des frères séparés, la piété fraternelle meurt, parce que la connaissance fait défaut.» (Pie XI, prononcé le 10 janvier 1927, devant la Fédération universitaire italienne catholique – L’Osservatore Romano, 27.2.1927)

Le Saint-Office a reformulé la formule des convertis, sans mots durs, sans élément négatif, faisant preuve de tact psychologique: « L’OS a prouvé non seulement la charité, mais aussi le tact psychologique en 1936 approuvant une nouvelle formule d’entrée dans l’Église pour les protestants convertit, qui ne s’appelle pas abjuration, mais une profession de foi, et qui ne contient aucun élément négatif, aucune exécration, mais seulement une affirmation publique de la foi. Selon Congar, en 1945, une formule a été approuvée en Angleterre qui n’a pas de terme dur, et un décret du 20 novembre 1946 permet aux évêques français de l’utiliser; cf. JOMBART, Traité de droit canonique cit. n. 1144 ». (T. García Barberena, Comentarios al Codigo de Derecho Canonico, v.IV, 1964, p. 456, note 13)

51. Dialogue entre chrétiens sur leurs propres doctrines

«Ensuite, le «dialogue» établi entre experts compétents, lors de rencontres de chrétiens des différentes Églises en Communautés, organisées dans un esprit religieux, dans lesquelles chacun explique plus profondément la doctrine de sa Communion et présente clairement ses caractéristiques. Avec ce dialogue, chacun acquiert une connaissance plus authentique et une appréciation plus juste de la doctrine et de la vie de chaque Communion ». (Unitatis Redintegratio).

L’objection est qu’il ne devrait y avoir aucun colloque sur la doctrine avec des hérétiques ou des schismatiques dans les congrès et les réunions mixtes. Mais ce n’est pas vrai.

Le pape Pie XI dit : « Il n’y a pas moins de joie que le Congrès célébré pour l’œuvre intitulée « Apostolat des saints Cyrille et Méthode », en juillet dernier, dans la ville de Veherad, à côté du tombeau du même saint Méthode. La fin de cette assemblée, à partir de ses trois précédents sont d’attirer même l’Église romaine vers les peuples d’Orient, qui ont abandonné la foi catholique. Pour qu’une telle tentative ait la moindre probabilité d’aboutir à un heureux résultat, il est évident qu’elle devra abandonner, d’une part, l’idée fausse que les gens du commun se sont fait, au fil des siècles, sur les institutions et les doctrines des Églises orientales, et d’autre part, se consacrent à une étude approfondie, qui montrera l’accord entre les Pères latins et orientaux, coïncidant dans le même et seulement la foi: bref, d’une part, comme de l’autre, il change d’avis, avec un véritable esprit de charité fraternelle. A cet effet, comme vous le savez déjà, V.H, un grand nombre de théologiens, parmi les mieux informés sur cette vieille femme la controverse se rassemble, dans cette ville; correspondant au désir exprimé par Nous dans la Lettre à l’archevêque d’Olmutz, bon nombre de nos frères dissidents assistent également au Congrès, et la plupart de leurs membres absents sont intéressés par les travaux de ces réunions. Tous deux se disputent avec une réelle bonne volonté « (Pie XI, discours du Consistorial, 18 décembre 1924)

Conversations de Malines: Le cardinal Pietro Gasparri, secrétaire d’État, a écrit au cardinal Mercier: «Le Saint-Père autorise Votre Eminence à dire aux anglicans que le Saint-Père approuve et soutient vos conversations et interroge le bon Dieu de tout son cœur. Bénissez-les !» (Jacques de Bivort de la Saudée, Anglicans et catholiques, pp. 66-67)

Léon XIII dit: «Nous nous sommes grandement réjouis de votre activité, car nous n’avons rien de plus enraciné dans nos cœurs que de chercher à ce que les frères séparés de la profession de foi romaine reviennent au bras de l’Église, et avec de ferventes prières nous demandons à Dieu et avec tous les efforts sont faits pour rendre rapide cette unité de tous les peuples sous un seul berger »(Léon XIII, Lettre à l’archevêque de Vrhbosna-Sarajevo, Mgr G. Stadler, mercredi doctrina, 12 octobre 1894)

Après le Monitum de 1948, le Saint-Office a permis une réunion mixte d’études comme dans le cas de l’archevêque catholique de Paderborn et de l’évêque évangélique allemand Stahlin (Cf. Mouvement œcuméniste, Madrid, 1953, p. 143).

Le décret du Saint-Office sur l’œcuménisme en 1949 dit: «Quant aux colloques de théologiens susmentionnés, la même faculté pour la même période est accordée à l’Ordinaire local où se tiennent ces colloques, ou à l’Ordinaire délégué pour ce travail consentement commun des autres Ordinaires, dans les mêmes conditions que les précédents, mais avec une exigence plus grande que le rapport à cette Sacrée Congrégation indique également quelles questions ont été abordées, qui était présent et quels orateurs étaient des deux côtés ».

52. Coopération entre chrétiens dans le domaine social

«Puisque de nos jours la coopération dans le domaine social est largement établie, tous les hommes sont appelés à une œuvre commune, mais à plus forte raison ceux qui croient en Dieu, en particulier tous les chrétiens marqués du nom du Christ. La coopération de tous les chrétiens exprime de manière vivante ces relations par lesquelles ils sont déjà unis et présente le visage du Christ Serviteur sous un jour plus radieux ». (Unitatis Redintegratio)

L’objection est que toute coopération avec les hérétiques et les schismatiques serait interdite. C’est également faux.

L’Instruction du Saint Office de 1949 dit: «Le Monitum susmentionné ne s’applique pas non plus à ces réunions mixtes de catholiques et de non-catholiques, dans lesquelles la discussion n’est pas opposée à la foi et à la morale, mais sur les voies et moyens de défendre les principes fondamentaux de la loi naturelle ou de la religion chrétienne contre les ennemis de Dieu, désormais alliés les uns aux autres, ou où la question est de savoir comment rétablir l’ordre social, ou d’autres problèmes de cette nature ». (Instruction du Saint-Office sur le mouvement œcuménique, 1949)

Le Père Francis J. Connell explique: «Ainsi, comme exemple de rencontre qui ne nécessite pas d’autorisation ecclésiastique spéciale, nous pouvons utiliser le cas d’un prêtre qui a demandé à s’adresser à un groupe de protestants afin d’expliquer à sa demande certains articles de croyance catholique. De telles réunions ne sont pas soumises au titre d’une réunion au cours de laquelle les deux parties discutent de leurs convictions respectives «sur un pied d’égalité» (par cum pari agens). De même, si des catholiques rencontrent des concitoyens d’autres confessions pour protester contre un film obscène projeté au cinéma local, ou pour défendre les efforts d’un groupe de travailleurs pour obtenir un salaire minimum de leurs employeurs, ou pour exprimer leur opposition dans une tentative d’obtenir une législation favorisant l’euthanasie, l’autorisation des autorités ecclésiastiques supérieures n’est pas requise par Monitum. Ces réunions visent uniquement à sauvegarder les principes du droit naturel. Même en cas de remise en cause des principes chrétiens actuels, les catholiques peuvent s’unir aux non-catholiques dans un effort commun. Cet énoncé de l’instruction est sans aucun doute ouvert à différentes interprétations. Cependant, pour atteindre cette catégorie, une réunion doit arriver à un point où les questions de foi et de morale ne sont pas discutées, mais où les principes fondamentaux de la religion chrétienne sont défendus. Le but semble être que les principes sont tels qu’ils sont acceptés sans hésitation par tous les participants. Par exemple, dans un pays sous régime communiste, catholiques et non-catholiques doivent s’unir dans un effort pour interdire les affiches et les journaux en ridiculisant la doctrine de la divinité du Christ. Cependant, même si lors d’une telle réunion, les catholiques ne pouvaient soutenir aucune revendication qui ne soit pas conforme aux enseignements catholiques – par exemple, que les églises non catholiques ont le même droit de proclamer le christianisme que l’Église catholique ». (Francis J. Connell. Une importante instruction romaine. The American Ecclesiastical Review. 1950.)

53. La célébration eucharistique dans les églises orientales, construit l’Église de Dieu et grandit

«Pour cette raison, à travers la célébration de l’Eucharistie du Seigneur, dans chacune de ces Églises, l’Église de Dieu se construit et grandit (26), et par la concélébration, la communion entre elle se manifeste». (Unitatis Redintegratio)

L’objection est que l’Église ne peut pas grandir et être édifiée par les célébrations eucharistiques des Orientaux schismatiques.

Le cardinal Charles Journet avait déjà enseigné ce point: « (…) Les dissidents gréco-russes maintenaient le pouvoir de l’Ordre dans ses trois degrés: épiscopat, presbytérat et diaconat. Elle s’est perpétuée parmi eux à cause de la validité de la consécration valablement transmise par ceux qui ont fait le schisme. Grâce à la puissance de l’Ordre, le sacrifice rédempteur est offert et les sacrements sont conservés: sans doute le Baptême, la Confirmation, qui permet aux laïcs de participer à la puissance sacerdotale du Christ; l’Eucharistie aussi, qui est la fin de tous les autres sacrements, qui en elle-même, lorsqu’elle est reçue avec les bonnes dispositions, produit la vie spirituelle – non pas comme le Baptême, dans un état initial, mais dans un état accompli [91] –pour former l’Église, le Corps du Christ, « sacrement de piété, signe d’unité, lien de charité ». [92] Les justes, qui appartiennent aux groupes gréco-russes, possèdent vraiment, en plus du triple caractère sacramentel, ce qui leur permet de continuer à célébrer le rite chrétien, cette grâce sacramentelle qui, bien que non isolée, est néanmoins un constituant primaire et fondamental de âme de l’Église. Quant aux hypothèses surnaturelles nécessaires pour donner à la grâce sacramentelle sa direction collective, et la perfection finale qui rendra l’âme de l’Église immensément unie, gouvernant et animant tout le Corps mystique du Christ, elles existent en dehors de l’Église catholique en tant que normes doctrinales – beaucoup plus importantes et soigneusement organisées dans le christianisme gréco-russe, où le processus de séparation n’est pas allé aussi loin que dans les variantes protestantes. (…)» (Charles Journet, L ‘Eglise Du Verbe Incarné, I, 1955)

54. Fraternité universelle entre les hommes

«C’est pourquoi nous proclamons la vocation la plus élevée de l’homme et affirmons qu’il y a en lui une semence divine, le Concile Sacrossanto offre au genre humain la sincère collaboration de l’Église pour l’établissement d’une fraternité universelle qui correspond à cette vocation. (Gaudium et Spes, n. 3)

L’objection est que l’établissement d’une fraternité universelle entre les hommes serait anthropocentrique. Mais Pie XII s’était déjà exprimé sur ce sujet: c’est ce qu’il y a de meilleur, de plus puissant et de plus digne de tous, dans un esprit de fraternité universelle.

(http://www.vatican.va/content/pius-xii/es/speeches/1951/documents/hf_p-xii_spe_19511123_conferenza-fao.html)

55. Une source de révélation

«La tradition sacrée et les Saintes Écritures sont donc intimement unies et étroitement liées l’une à l’autre. En effet, dérivant tous les deux de la même source divine, ils font comme une seule chose et tendent vers le même but ». (Dei Verbum)

L’objection est que le Concile parle d’une source, tandis que le Concile de Trente et Pie XII disent qu’il y a deux sources de révélation. Cependant, on peut parler d’une source sous différents points de vue. Le père Miguel Nicolau a expliqué: «Une fontaine? Deux sources? Là aussi, comme souvent dans les discussions, il faut commencer par définir pour éviter les malentendus. Si par source nous comprenons la première source d’où provient l’eau, la révélation divine jaillit d’une seule source, qui est Dieu. Dieu, qui nous a parlé plusieurs fois et de plusieurs manières dans les Patriarches de l’Ancien Testament et dans les Prophètes, et ces derniers temps nous a parlé par le Fils (Héb. 1.1). Le Saint-Esprit a également apporté toute la vérité aux apôtres (Jn 14:26; 16:12). Dans les deux cas, la révélation est divine. Mais de toutes ces manières par lesquelles la phrase divine ou la révélation nous est parvenue, nous voyons qu’elles sont parfaitement unies les unes aux autres et forment une seule révélation compacte et homogène de Dieu. Tout cela constitue le message du Christ et sa «bonne nouvelle», son Évangile. La révélation de Jésus-Christ, qui est divin, parce qu’il est une personne divine, il n’est pas venu pour dévaloriser ce qui a été révélé par Dieu dans l’Ancien Testament, mais pour l’accomplir et le perfectionner. La révélation du Saint-Esprit, également divine et annoncée par le Christ, complète le message de Jésus, apportant aux Apôtres la pleine connaissance de la vérité révélée par le Christ et le plein développement de ce message. Les Apôtres transmettent le message du Christ, reçu de la bouche même du Christ ou par l’inspiration du Saint-Esprit; comme ils ont rappelé et défini les conciles de Trente et Vatican I (D 783, 1787). Jusqu’à présent, on peut parler d’une seule source de révélation divine, car elle provient d’un seul Dieu et alors que le contenu de ce message est totalement divin et homogène et forme une unité et une harmonie parfaites. Si nous commençons à nous interroger sur les moyens ou canaux qui nous transmettent ce message, alors nous devrons répondre qu’il y en a plusieurs. Il y a la Sainte Écriture, celle inspirée par le Saint-Esprit et étant Dieu son Auteur, contient la parole écrite de Dieu. Il y a la tradition non écrite par Dieu, mais communiquée par Dieu, soit oralement aux apôtres par le Christ, soit par le Saint-Esprit (sine scripto traditionibus: D 783), qui contient aussi le message du Christ et constitue la parole de Dieu transmise (D 1792). Si l’Écriture et la Tradition sont appelées sources de révélation, il est entendu que nous le faisons dans le sens de ruisseaux d’eau, de canaux par lesquels le message qui vient de la seule source qui coule, Dieu, nous parvient. Les apôtres, saint Paul en particulier, ont dit: «Tenez ferme, frères, et gardez les traditions (paradoxes) que vous avez apprises, soit par notre parole, soit par nos lettres» (2 Thes 2,15). Deux manières de les amener à venir transmettre le message du Christ et sa révélation: la parole et la prédication apostolique, la tradition non écrite, et la lettre, l’écriture, l’écriture inspirée. Mais l’Écriture et la Tradition divin-apostolique sont des sources de révélation alors qu’elles contiennent cette même révélation. Ce sont des courants de la même eau qui coule de la source. Ce ne sont pas de simples canaux ou émetteurs, comme peut l’être le Magistère de l’Église, la prédication unanime des Pères et le consentement des théologiens et des fidèles. Par le Magistère de l’Église, nous connaissons la révélation divine; et certainement ce Magistère est pour nous la norme immédiat pour le connaître. Mais le Magistère ne se constitue pas, il ne révèle pas la doctrine elle-même; le transmettre, le garder, le déclarer. La prédication unanime des Pères ne révèle pas non plus la vérité; c’est juste un critère pour le savoir. Il en est de même du consentement des théologiens et des fidèles. Ces consentements, comme le Magistère, ce sont des moyens pour savoir ce que Dieu a révélé. En ce sens, nous pouvons parler de différentes sources de doctrine révélée, que sont le Magistère et le consentement des Pères, des théologiens, des fidèles. Ce sont des sources de doctrine théologique, car ce sont des moyens d’argumentation et de raisonnement en théologie. Mais l’Écriture et la Tradition ne sont pas seulement des moyens de connaître la doctrine révélée. Ils le sont, sans aucun doute. Mais ils constituent en outre cette doctrine révélée comme nous l’avons déjà indiqué. Ils le contiennent et le transmettent, certainement; mais en plus ce sont des sites théologiques ou des sources théologiques constituantes. Il n’est donc pas rare de parler de l’Écriture et de la Tradition comme deux sources de doctrine révélée. Les auteurs de théologie ont utilisé et utilisent cette expression dans leur traité De fontibus revelationis (par exemple, Hurter, Van Noort, Felder, Specht, Zubizarreta, Tanquerey …). Egalement des documents ecclésiastiques, comme l’encyclique Humani generis de Pie XII [1]. C’est donc une manière légitime de parler. Mais ce sera plus ou moins opportun selon les époques et les lieux ». (Problèmes du Concile Vatican II, Madrid, 1964, p. 221-227).

La doctrine de Saint Bonaventure qui a influencé le texte conciliaire dit: «La source de la Sainte Écriture n’est donc pas dans l’investigation humaine, mais dans la révélation divine qui découle du Père des lumières , de qui toute paternité dans les cieux et sur la terre tire son nom. , de qui, par son Fils Jésus-Christ, le Saint-Esprit émane en nous, l’Esprit qui divise et distribue les dons à chacun comme il le souhaite , étant donné par lui la foi, et par la foi le Christ habite dans nos cœurs. De cette connaissance de Jésus-Christ, la fermeté et l’intelligence de toutes les Saintes Écritures proviennent à l’origine. Pour cette raison, il est impossible à quiconque d’y entrer et de le connaître sans d’abord insuffler la foi du Christ, qui est comme la lampe, la porte et aussi le fondement de toute Écriture. En fait, alors que nous marchons vers le Seigneur, cette foi est le fondement qui donne la solidité, la lumière qui conduit et la partie introductive à toutes les illuminations surnaturelles. Selon votre mesure, vous devez également mesurer la sagesse qui nous a été donnée par Dieu, afin que quelqu’un ne sache pas plus que ce qu’il convient de savoir, mais qui (sait) avec tempérance et selon la mesure de la foi distribuée par Dieu à chacun... Par cette foi, nous avons donc la connaissance de la Sainte Écriture, grâce à l’influence de la Sainte Trinité, comme l’apôtre l’indique expressément dans la première partie du texte ajouté au début « . (Saint Bonaventure, oeuvres choisies, Livraria Sulina Editora, p. 1983, p. 3-4, Prologue) 

56. La tradition transmet pleinement la parole de Dieu confiée par le Christ Seigneur et le Saint-Esprit aux apôtres

«La tradition sacrée, à son tour, transmet pleinement aux successeurs des apôtres la parole de Dieu confiée par le Christ Seigneur et le Saint-Esprit aux apôtres, afin qu’ils, avec la lumière de l’Esprit de vérité, la préservent, l’exposent et la diffusent. Fidèlement dans sa prédication; il s’ensuit que l’Église ne tire pas sa certitude de toutes les choses révélées de la seule Écriture Sainte ». (Dei verbum).

L’objection est que le Concile dirait que toute révélation est dans les Écritures, c’est-à-dire qu’il n’y a rien dans la Tradition qui ne soit implicitement dans les Écritures. En réalité, le rapporteur du schéma a déclaré à propos de ce passage: «le sens de la déclaration doit être jugé et compris en fonction du contenu du schéma. Il s’ensuit que même la Tradition n’apparaît pas présentée comme un supplément quantitatif à l’Écriture; ni l’Écriture comme codification de toute révélation. (Modi Relatio Card. Florit ad c. II, p. 73.) À propos de ce discours du rapporteur, le Père Miguel Nicolau commente: «Comme on peut le voir, le Concile n’a pas voulu aborder directement la question des vérités contenues dans la Tradition qui ne se trouvent pas dans l’Écriture; et s’il ne prétend pas que la Tradition n’ajoute rien quantitativement à l’Écriture, il ne le nie pas non plus. Laissez la question telle qu’elle était. La raison nous semble être la difficulté de parvenir à un accord rapide, principalement pour les raisons œcuméniques expliquées ». (Écriture et révélation selon le Concile Vatican II, texte et commentaire sur la Constitution dogmatique « Dei Verbum », Apostolat de la Presse, 1968).

57. L’Écriture enseigne sans erreur la vérité que Dieu voulait être livré à notre salut

«Et ainsi, comme tout ce qui est inspiré par des auteurs inspirés ou des hagiographes doit être tenu pour acquis par le Saint-Esprit, c’est pourquoi il faut croire que les livres de l’Écriture enseignent avec certitude, fidèlement et sans erreur la vérité que Dieu, pour notre salut, Je voulais qu’il soit enregistré dans les Lettres Sacrées ». (Dei Verbum)

Cette objection suppose qu’il y a une limitation de l’inerrance de la Sainte Écriture dans cet extrait, ce qui signifie qu’il pourrait y avoir des erreurs dans les Saintes Écritures en matière d’histoire et de science, étant préservées uniquement dans le domaine de la foi et de la morale – ce qui expliquerait le sens de « Sans erreur … pour notre salut ».

Cependant, lorsque certains pères conciliaires présentent cette objection au projet, la Commission théologique a répondu que le terme salvifique n’apportait aucune limitation matérielle à la vérité de l’Écriture, mais la spécification formelle de l’Écriture: «Par le terme« salvifique »(salutaire) on n’est pas il n’est nullement suggéré que la Sainte Écriture ne soit pas pleinement inspirée et la Parole de Dieu: cf. ce qui est dit dans le texte aux lignes 16-21, à la suite de l’encyclique Providentissimus dans EB 127: « Dieu lui-même, lorsqu’il parlait à travers les auteurs sacrés, ne pouvait rien dire qui s’écarterait de la vérité ». Il ne peut pas arriver que « la Parole de vérité, l’évangile de votre salut » (Eph. 1: 13, cf. 2 Cor. 4: 2, etc.) n’enseigne pas « la vérité qui sauve ».Le terme salutaire n’apporte aucune limitation matérielle à la vérité de l’Écriture, il indique plutôt une spécification formelle de l’Écriture , dont la nature doit être gardée à l’esprit au moment de décider dans quel sens toutes ces choses qui sont énoncées dans l’Écriture sont vraies – pas seulement des questions de la foi et de la morale et des faits liés à l’histoire du salut (comme indiqué dans la Relatio, p. 25, lettre F). Pour cette raison, la Commission a décidé que l’expression devait être maintenue, tout en complétant la note 5 comme suit: … (AS V, III, 467-468).

Par conséquent, les choses énoncées dans les Écritures sont vraies « pas seulement des questions de foi et de morale et des faits liés à l’histoire du salut ». 

Et cela est encore démontré par les références dans les notes de bas de page à ce passage, dans lesquelles apparaissent des citations de papes et de docteurs de l’Église disant que l’inerrance biblique englobe un sujet profane, ainsi que que même les questions profanes étaient reléguées à notre salut: Cfr. S. Augustine, De Gen. ad Litt. 2, 9, 20: PL 34, 270-271; CSEL 28, 1, 46-47 et Epist. 82, 3: PL 33, 277: CSEL 34, 2, p. 354. —S. Tomás, De Ver. Q. 12, a. 2 c. -Conc. de Trente, déc. De canonicis Scripturis: Denz. 783 (1501) —Ledo XIII, Enc. Providentissimus: EB 121, 124, 126-127 – Pie XII, Enc. Divino afflante Spiritu: EB 539.

Le père Miguel Nicolau, devant le Conseil, a répondu à une objection à ce sujet dans l’ouvrage Summa de la théologie scolastique: «Selon saint Augustin et Léon XIII (« Providentissimus »: D 1947; EB 212), l’Esprit de Dieu, qui parlait à travers les écrivains sacrés, ne voulait pas enseigner aux hommes ce qui ne leur serait d’aucune utilité pour leur salut. Ainsi, l’histoire profane et non religieuse n’est d’aucune utilité pour le salut, elle n’est donc pas l’objet du magistère divin à travers l’Écriture. Je distingue les plus anciens. Saint Augustin et Léon XIII, aux endroits indiqués, l’Esprit de Dieu n’a pas voulu «enseigner aux hommes les choses (à savoir la constitution intérieure des choses visibles) qui ne servent à rien au salut», j’accorde les plus grandes; Il ne voulait pas enseigner ce qui se réfère à l’histoire profane, je nie le plus grand».

En ce sens, Saint Bonaventure explique également: «De plus, comme l’Écriture est une science du salut, elle ne décrivait pas l’œuvre de la création sauf celle de la rédemption. Et comment les anges ont été créés de telle manière qu’en tombant, ils n’avaient aucune possibilité de rédemption ( omme on le verra plus loin), parce qu’elles ne doivent être suivies d’aucune réparation, mais comme il n’était pas commode pour la sublimité de l’Écriture de faire taire du tout la création des créatures les plus sublimes, c’est pourquoi elle décrit la création des choses, comme l’exige une science sublime est salutaire, de telle sorte que, dans un sens spirituel, toute la création littéralement décrite se réfère spirituellement à la description de la hiérarchie angélique et ecclésiastique.» (Saint Bonaventure, oeuvres choisies, Livraria Sulina Editora, p. 1983, p. 38, Brevilocio, 2e partie, cap v).

58. La compétence des évêques

 » La consécration épiscopale, en même temps que la charge de sanctification, confère aussi les charges d’enseigner et de gouverner, lesquelles cependant, de par leur nature, ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres. » (Lumen Gentium)

L’objection est que la juridiction des évêques est présentée comme conférée par la consécration épiscopale elle-même et non par le Pape. Pie XII aurait défini la question dans Mystici Corporis Christi.

Cependant, de nombreux auteurs traditionnels n’ont pas interprété ce passage comme tel, mais ont continué à dire que la compétence n’est pas conférée par la consécration épiscopale lors de l’interprétation du Lumen Gentium, mais par le Pape, voir: Père Miguel Nicolau, La Iglesia del Concilio – commentaire sur la Constitution dogmatique « Lumen Gentium », 1966, pp. 146-153 et P. Gagnebet, «La collégialité de l’épiscopat selon la Constitution dogmatique «Lumen Gentium», Itinéraires n ° 92, avril 1965.

D’autre part, il n’est pas clair que Pie XII ait défini le problème dans Mystici Corporis Christi. Le père Ioseph Mors dit que la question de l’origine de la compétence est resté controversée en son temps et que Mystici Corporis « semble ne parler que de l’usage de la compétence, et non de la manière dont elle est conférée ». (Theologia Fundamentalis, Tomus II, Editorial Guadalupe, 1955, p. 90).

Dans les discussions du Concile Vatican II, je suis venu défendre la thèse selon laquelle la compétence générale et universelle était conférée par la consécration épiscopale. Le rapporteur Mgr. Angelini a déclaré : « il obtient conséquemment le droit d’enseigner et de gouverner dans l’Église. Il sera alors en union avec tous les autres évêques et formera un seul corps avec eux et le pontife suprême. Telle est l’opinion de Bolgeni, Cappellari (qui devient ensuite le pape Grégoire XVI, de sainte mémoire), Phillips et d’autres. Il ne semble pas, d’ailleurs, devoir passer sous silence, qu’en est-il de l’article même sous la juridiction particulière des évêques titulaires, par rapport à leurs églises respectives, pas peu d’écrivains sérieux observent, c’est-à-dire que ces évêques, bien qu’ils aient été empêchés voyager pour gouverner ces églises reste toujours une juridiction coutumière radicale, et comme on dit «in actu primo», et que seulement «per accidens» et «in actu secundo», leur exercice reste suspendu ».

Lors de la réunion du 14 mars 1869 de la Congrégation, il fut déclaré : « Que lorsque l’argument consistant à distinguer la juridiction habituelle de la juridiction actuelle est laissé de côté par des auteurs par ailleurs éminents et sérieux en réponse à l’objection inverse généralement soulevée, c’est-à-dire celle qui affirme que les évêques titulaires n’ont pas juridiction, il existe une autre distinction très importante à faire entre la juridiction particulière sur un diocèse donné –juridiction que l’évêque titulaire ne peut pas exercer– et la juridiction générale et universelle acquise en vertu même de l’ordination et commune à tous les évêques. Cette juridiction consiste précisément dans le droit d’enseigner et de gouverner dans toute l’Église, comme au cours des conciles durant lesquels le corps épiscopal est uni au pape pour traiter des affaires de l’Église universelle. Au vu de ces importantes considérations, les très éminents et très révérends cardinaux mentionnés ont unanimement conclu qu’ils ne trouvent aucune raison de ne pas permettre l’admission au concile des évêques titulaires susmentionnés. » (Mansi, Sacrorum Conciliorum nove et amplissima collection, 49, 1923, col. 495., Mansi, ibid., 525.)

59. L’Église a toujours adoré les Écritures divines en tant que Corps du Seigneur

«L’Église a toujours vénéré les Écritures divines comme le Corps du Seigneur vénère, sans jamais manquer, surtout dans la liturgie sacrée, de prendre et de distribuer aux fidèles le pain de vie, que ce soit de la table de la parole de Dieu ou du Corps du Christ» (J’ai donné Verbum).

L’objection est que ce passage dit que la même vénération est due à l’Écriture et au corps de Christ.

Mais la Commission pontificale pour l’interprétation des décrets du Concile, a rapidement répondu à la question, en expliquant: « Q.- Il est dit dans la constitution dogmatique «Dei Verbum» sur la Révélation divine : «L’Église a toujours vénéré les Écritures divines en se vénérant Corps du Seigneur, ne manquant jamais, surtout dans la liturgie sacrée, de prendre et de distribuer aux fidèles le pain de vie, à la fois de la table de la parole de Dieu et du corps du Christ». L’adverbe «comment» signifie-t-il que la même vénération, ou vénération, est due à la Sainte Écriture et à la Sainte Eucharistie ? R. – La Sainte Écriture et le Corps du Seigneur doivent être vénérés, mais d’une manière différente, comme la Constitution Sacrosanctum concilium sur la liturgie, no. Encyclique Mysterium fidei, du 3 septembre 1965 (AAS LVII, 1965, p. 764); de l’instruction Eucharisticum mysterium  publiée par SC Des Rites, le 25 mai 1967, n ° 9 (AAS LIX, 1967, p. 547). SS Paul VI a ratifié et approuvé les décisions susmentionnées lors de l’audience qu’il a accordée et a ordonnée leur publication. P., carte. FELICI, président. (SOURCE: La Documenta Catholica, 1968, v.II, pp. 1863 – 1864).

60. Tradition vivante

«Mais, puisque la Sainte Écriture doit être lue et interprétée dans le même esprit avec lequel elle a été écrite (9), il ne faut pas moins prêter attention, dans l’étude de la juste signification des textes sacrés, au contexte et à l’unité de toute Écriture, en tenant compte de la Tradition vivante de toute l’Église et de l’analogie de la foi». (Dei verbum).

On objecte que la Tradition n’est pas vivante, cette expression étant supposée moderniste. Cependant, cette expression était utilisée par les théologiens auparavant: Matthias Joseph Scheeben dit: «Enfin, l’universalité exige absolument, et pour toujours, que toute la tradition vivante ne soit jamais falsifiée ou niée par tous les organes du dépôt; mais elle admet qu’une partie du dépôt est falsifiée ou niée par une partie de l’Église qui ne décide pas de la foi du tout, qui actuellement n’est pas attestée avec énergie et précision par le tout ou par une partie décisive, tant qu’elle est habituellement maintenue « . (Matthias Joseph Scheeben, La Théologie dogmatique, vol I, 1877, pp. 228-229).

Le Père Auguste-Alexis Goupil dit: «Le Magistère vivant et infaillible enseigne la parole de Dieu; il nous donne ce mot de deux manières: oralement et par écrit. Oralement, par transmission, par tradition vivante ». (La Règle de la Foi, 1941).

Mons. Joseph Clifford Fenton dit: «Tradition vivante. La conduite réussie de l’apologétique scientifique nécessite la reconnaissance d’une autre réalité évidente. La doctrine prêchée par Jésus de Nazareth et proposée en son nom par les premiers apôtres et par saint Paul est l’enseignement même que l’Église catholique maintient et enseigne aujourd’hui comme son propre dogme. Constamment et pratiquement, cette Église acclame les vérités contenues dans les Saintes Écritures et dans la tradition divine comme des vérités révélées par Dieu pour être acceptées par tous les hommes avec le consentement de la foi divine ». (Mgr. Joseph Clifford Fenton, Nous sommes avec le Christ: un essai en apologétique catholique, 1942).

Bossuet dit: « la plénitude de la connaissance chrétienne, qui comprend, dans son extension, avec l’Écriture elle-même et l’interprétation correcte de l’Écriture, tous les dogmes écrits et non écrits. C’est cette tradition, toujours vivante dans l’Église , qui forme son gouvernement inaltérable ». (Tradition des nouveaux mystiques, 16, 8 [Guillaume, V, 209]).

Le conservateur Angelo Temino, évêque d’Orense, en Espagne a demandé que le schéma des Sources de la Révélation parle plus clairement de la tradition vitale: « E contre, innuere volo valde mirari nihil dici de Traditione vitali, de qua adeo loquuntur moderni scriptores, et de sensu fidelium, qui tanti habitus est in ultimis definitionibis et aliquatenus ad Traditionem pertinet « . (Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II: Periodus prima, pars III, Congregatio generalis XXI)

61. Participation active aux célébrations liturgiques (Const. Sacrosanctum Concilium)

On objecte que les fidèles ne devraient pas participer activement aux célébrations liturgiques. Mais saint Pie X dit: «la participation active aux mystères sacrés et à la prière publique et solennelle de l’Église est la source première et indispensable de tous les fidèles.» (motu proprio Tra le sollecitudini, 20 novembre 1903).

Et aussi Pie XI: « il faut absolument que les fidèles n’assistent pas aux offices comme des étrangers ou des spectateurs silencieux, mais participent, imprégnés par la beauté de la liturgie, des cérémonies sacrées » (Divini cultus).

62. L’économie de la révélation vient des actes et des paroles

«Cette« économie »de la révélation se réalise à travers des actions et des paroles étroitement liées les unes aux autres, de telle manière que les œuvres, accomplies par Dieu dans l’histoire du salut, manifestent et confirment la doctrine et les réalités signifiées par les paroles; et les mots, à leur tour, déclarent les œuvres et clarifient le mystère qu’elles contiennent». (J’ai donné Verbum).

L’objection est que dire que la révélation est accomplie par des actions et des mots serait la répétition de l’erreur du moderniste Tyrrell. Mais nous parlons ici de l’économie de la révélation et pas seulement de la révélation formelle, comme l’explique la Commission doctrinale elle-même (cf. Modi, c.1, n.12: «Sed textus Schematis agit non tantum de sola revelatione formali sed de tota oeconomia revelationis , ut dictum est ad Modum 4 ”). Pour en savoir plus, passez en revue la réponse au point 1. La Révélation a été achevée à la Crucifixion.

Saint Thomas dit que : «le Christ nous a appris, par la parole et par l’exemple, à observer la pauvreté en toutes choses». (Contre Retrahentes)

Saint Alphonse Marie de Liguori dit: « Mais cet exemple donné par le Christ, répond saint Augustin, n’était pas différent de sa doctrine, car notre Seigneur enseignait à la fois par précepte et par exemple « . (Histoire des hérésies)


Saint Bonaventure enseigne : «Le Saint-Esprit a également illustré et fait des révélations de différentes manières dans le cœur des prophètes; et pour lui, cependant, aucune compréhension ne peut être cachée, et il a été envoyé pour enseigner toute la vérité. Sa doctrine devrait donc avoir de multiples formes de compréhension cachées en un seul mot.» (Saint Bonaventure, œuvres choisies, Livraria Sulina Editora, p. 1983, p. 11, Brevilocho – Prologue, par. 4)

Tyrrel, d’autre part, a enseigné que la révélation est réduite à une expérience adogmatique, sans paroles, c’est-à-dire sans doctrine objective révélée.

63. Des communautés séparées utilisées comme moyen de salut

«Car l’Esprit du Christ ne refuse pas de les utiliser comme moyen de salut dont la vertu découle de la plénitude même de la grâce et de la vérité confiée à l’Église catholique». (Unitatis redintegratio).

L’objection est que si des églises et des communautés séparées sont utilisées par le Saint-Esprit comme moyen de salut, alors le dogme «Il n’y a pas de salut» est contredit ou l’Église catholique se voit refuser qu’il est nécessaire au salut. Dans un premier temps, il est nécessaire de souligner que le dogme EENS doit être compris de la manière dont l’Église le comprend. En effet, le Catéchisme de Saint Pie X dit que : «quiconque, sans sa faute – c’est-à-dire de bonne foi – hors de l’Église, avait reçu le baptême, ou avait le désir, au moins implicitement, de le recevoir et de plus, s’il cherchait sincèrement la vérité et accomplissait au mieux la volonté de Dieu, même s’il était séparé du corps de l’Église, il serait uni à son âme, et donc sur le chemin du salut ».

De plus, la théologie catholique enseigne que les moyens de salut sont divers: baptême, eucharistie, pénitence, vérité révélée, etc. (cf. Joyce, George. « L’Église. » L’Encyclopédie catholique. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. http://www.newadvent.org/cathen/03744a.htm ).

Maintenant, le Concile dit que les communautés séparées elles-mêmes peuvent être utilisées par le Saint-Esprit comme moyen de salut. Certains Pères ont protesté contre l’utilisation de cette expression pour de telles communautés, car il n’y avait pas de précédent en théologie, et la réponse de la Commission était que les moyens de salut, employés dans des communautés séparées, comme actions sociales, informent les communautés elles-mêmes, afin qu’elles puissent dire qu’ils sont eux-mêmes des moyens de salut : « Là où sont employés des moyens valables de salut qui, comme les actions sociales informent les Communautés elles-mêmes, il est certain que le Saint-Esprit les utilise comme moyen de salut ». (voir 4, p. 442). La Commission doctrinale ajoute également que Dieu utilise ces églises et communautés séparées comme moyen de salut, non pas séparées, mais informées par des éléments ecclésiaux: «Deus procul dubio utitur ipsis Communitatibus seiunctis, non quidem qua seiunctis, sed qua informatis praedictis elementis ecclesialibus , ad conferendam credentibus gratiam salutarem quoad bonam fidem ». (AS, v III, PARS VII, p. 35).

Tout cela ne nie pas que l’Église soit nécessaire au salut, puisque la Commission doctrinale elle-même a clairement indiqué que «le besoin de communion avec l’Église catholique pour obtenir la grâce du Christ et le salut est suffisamment indiqué dans le contexte dans son ensemble (du document) ». (AS, vol. 3, pars, VII, p. 35). En outre, le besoin de salut de l’Église catholique est manifeste, car «la vertu (des moyens de salut) découle de la plénitude même de la grâce et de la vérité confiée à l’Église catholique».

On peut dire, en d’autres termes, que les Églises et communautés séparées sont utilisées comme moyens de salut, dans la mesure où l’Église du Christ y est présente et active virtuellement. Charles Journet dit que, d’une certaine manière, l’Église du Christ est d’abord présente dans les Églises schismatiques: «La transmission ininterrompue de l’exercice valide du pouvoir de l’ordre au sein des Églises dissidentes est un témoignage émouvant de la profondeur de La volonté salvifique de Dieu , qui, tout en continuant à dispenser les grâces commodes de son sacrifice et de ses sacrements … nous révèle le merveilleux plan pour commencer, d’une certaine manière, à former son Église, en dehors de son Église»(CH JOURNET, L’Eglise Du Verbe Incarné, I, La Hiérarchie Apostolique, 2e édition. 1955, p. 652) Il dit aussi à propos des églises et communautés séparées: «De toute formation religieuse non catholique, tout en constituant un tout historique existentielle , on peut dire qu’elle juxtapose indissolublement en son sein deux courants de manifestations, attirés secrètement l’un d’eux par la véritable Église du Christ, tandis qu’ils s’éloignent de cette Église à l’autre. Sa propre physionomie constitue un certain conflit de tendances. Voici ce qui le caractérise pour le théologien catholique, voici ce que lui donne son corps réel . Mais dans cette formation religieuse, par la pensée, les manifestations qui, d’une manière suprêmement secrète, attirent leurs membres vers l’Église catholique peuvent être isolées les unes des autres. Et ainsi, une fois dissociées des erreurs parasites dont regorgent ces manifestations, elles commencent sans doute à appartenir, de manière initiale et encore bloquée, au corps de l’Église catholique». (Théologie de la Iglesia, 1962, à l’origine 1959, p. 303). L’Église catholique est un «moyen général de salut» (expression contenue dans la Lettre du Saint-Office à l’archevêque de Boston, Denz. 3866-3873), c’est-à-dire «c’est un moyen de salut pour tous et nécessaire pour tous les hommes sans exception. « . (Joseph Clifford Fenton, L’Église catholique et le salut).Le baptême et la pénitence (pour ceux qui ont péché mortellement), par exemple, sont également des moyens nécessaires de salut. Si les autres sacrements ne sont pas des moyens nécessaires de salut, ils sont aussi des moyens de salut. Des communautés et des églises séparées ne sont pas des moyens nécessaires de salut, mais des moyens accidentels, arrangés par le Saint-Esprit.


Il n’est pas faux de dire que les dissidents peuvent être sanctifiés dans des communautés séparées non seulement en dépit de leur confession, mais à l’intérieur et pour leur confession. Voici comment le cardinal Charles Journet est d’accord avec le père Congar à cet égard : « Pour en revenir à notre problème récent, il se peut très bien qu’entre le Père Congar et moi, il n’y ait qu’une différence de présentation et de point de vue et, en substance, un véritable accord. Cela semble être prouvé par des passages comme le suivant: «Dans la mesure où que les christianismes dissidents ont conservé les principes de communion avec Dieu laissés par le Christ à son Église, il y a encore en eux, malgré la promiscuité des erreurs, quelque chose de l’Église, des fibres de leur être; et il est peut-être vrai de dire que les âmes peuvent se sanctifier non seulement en dépit de leur confession, mais dans et par leur confession. Nous ne devons comprendre que ce que nous disons. La chose n’est vraie que par ce que les confessions dissidentes ont retenu de l’Église; c’est vrai pour eux, si vous pouvez le dire, contre eux; car, en vertu de ce qu’ils ont pour eux-mêmes et en eux-mêmes, c’est en fait malgré eux que les âmes sont sanctifiées au milieu d’elles.» Bref, les âmes des groupes dissidents sont sanctifiées en vertu de ce qui est catholique dans leur confession et malgré le principe de la dissidence. » (Charles Journet, L’Église du Verbe incarné, vol. 1, 1955, p. 42-43).

64. Subsistit in

«Cette Église, constituée et organisée dans ce monde en société, subsiste dans l’Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et par les évêques en union avec lui (13), bien qu’en dehors de sa communauté, il existe de nombreux éléments de sanctification et de vérité, qui, étant des dons appartenant à l’Église du Christ, propulsent vers l’unité catholique ». (Lumen gentium)

L’objection est que le terme «subsistit in» signifie que l’Église du Christ n’est pas (est) l’Église catholique.

Cependant, Tromp, le promoteur de l’expression, dit que «subsistit in» exprime une propriété exclusive de l’Église catholique («On peut donc dire qu’elle subsiste dans l’Église catholique, et que c’est exclusif, alors qu’on dit que dans d’autres il n’y a que quelques éléments»- 26 novembre 1963, cité par Karl Josef Becker dans Un examen de Subsistit in: a deep Theological Perspective).

De plus, le Décret Orientalium Ecclesiarum (promulgué le même jour que le Lumen Gentium) ne dit pas que l’Église du Christ subsiste dans l’Église catholique, mais qu’elle est: «L’Église sainte et catholique, qui est le Corps mystique du Christ … ».

En outre, il n’est pas question de la mise en cause par les évêques dans les Actes du Concile de «Ecclesia Christi est Ecclesia Catolica».

Par ailleurs, Gérard Philips, secrétaire adjoint de la Commission doctrinale, définit le subsistit dans le sens suivant: « … là (c’est-à-dire dans l’Église catholique), nous trouvons l’Église du Christ dans toute sa plénitude et sa vigueur … » (La Chiesa e il suo Mistero, Milan, 1986 (3e éd.), 111, initialement écrite en 1967-1968)

65. La tradition apostolique progresse dans l’Église

« Cette tradition apostolique progresse dans l’Église sous l’aide du Saint-Esprit ». (Dei Verbum, 8)

L’objection est que dire que la tradition progresse dans l’Église reviendrait à défendre l’évolution du dogme proposée par les modernistes. Cependant, l’objection ignore la note de bas de page insérée dans la phrase, qui fait référence à l’enseignement du Concile Vatican I, qui se lit comme suit : «Car la doctrine de la foi, que Dieu a révélée, n’a pas été proposée à l’ingéniosité humaine comme découverte philosophique pour être perfectionnée par lui, mais a été donnée à l’Épouse du Christ comme dépôt divin, pour être finalement gardée et infailliblement enseignée par elle. Il s’ensuit que le vrai sens des dogmes doit toujours être celui que la Sainte Mère Eglise a déclaré une fois, ne pouvant jamais, même en tant qu’intelligence supérieure, s’écarter de ce sens [can. 3] donc, et multipliez-vous abondamment, à la fois en chacun et en tous, à la fois dans l’homme individuel et dans toute l’Église, selon le progrès des siècles et des siècles, l’intelligence, la science et la sagesse, mais seulement dans leur sexe, c’est-à-dire dans la même doctrine, dans le même sens et dans la même pensée.» [Vicente de Lirino, Commonitorium, n ° 28. ML 50, 668 (c. 23)].


Il est clair que le progrès visé, en se référant au Concile Vatican I, est des âges et des siècles, avec la croissance de l’intelligence, de la science et de la sagesse, dans la même doctrine, dans le même sens et dans la même pensée. La suite de l’extrait Dei Verbum explique ceci: «En effet, la perception à la fois des choses et des paroles transmises progresse, soit à travers la contemplation et l’étude des croyants, qui les méditent dans leur cœur (cf. Lc 2, 19. 51), soit à cause de l’intelligence intime qu’ils éprouvent des choses spirituelles, soit à cause de la prédication de ceux qui, avec la succession de l’épiscopat, ont reçu le charisme de la vérité divine, jusqu’à ce que les paroles de Dieu soient réalisées « .

Ainsi, Pie XII, par exemple, déclare que «l’Esprit de vérité dirige (l’Église) infailliblement vers la connaissance des vérités révélées.» (Muntificentissimus Deus)
 

Théologiens D. Leov. Rudloff, OSB / D. Beda Keckeisen OSB utilisent également les expressions «croissance et progrès dans la révélation ou dans les vérités de la foi»: «Ayant la mission de l’Église d’interpréter la doctrine du Christ, Révélation, il y a possibilité de progrès et de une évolution des vérités de la foi … Une certaine vérité, autrefois admise implicitement et sans une claire conscience de cela, peut être proclamée plus tard par le Magistère de l’Église, car elle a toujours été contenue dans les sources de l’Apocalypse (p. 20) dans l’Église ce que nous pourrions appeler une «croissance» de l’Apocalypse et cette croissance que nous appelons «évolution du dogme» au sens catholique du mot (page 209) (Little Dogmatic Theology, quatrième édition, 1960, Editora Beneditina LTDA, pp. 16-16)

66. Le Mouvement œcuménique est reconnu au sein de l’Église catholique

« Ce Concile sacré exhorte donc tous les fidèles qui, reconnaissant les signes des temps, participent avec sollicitude à l’œuvre œcuménique » (Unitatis Redintegratio, 4)

L’objection est que le pape Pie XI à Mortalium Animos a interdit la participation des catholiques au mouvement œcuménique. La réponse est qu’il y a eu un changement de stratégie, de discipline ou de politique pastorale, mais pas un changement doctrinal. En outre, ce changement a eu lieu à l’époque du Pape Pie XII, puisque le Saint-Office a publié une Instruction le 20 décembre 1949, admettant la participation catholique aux réunions, réunions et actions du Mouvement œcuménique, y compris en permettant la prière conjointe de prières approuvées : http://apologistascatolicos.com.br/index.php/vaticano-ii/ecumenismo/691-instrucao-do-santo-oficio-sobre-o-movimento-ecumenico

En outre, le programme De Ecclesia du cardinal Ottaviani admis et promu la croissance du Mouvement œcuménique au sein de l’Église catholique: Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122). Maria Virgine (Typis Polyglottis Vaticanis, 1962) 7-90; et dans l’acte officiel de la première session: Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Vol. I, Pars IV (Typis Polyglottis Vaticanis, 1971), 12-122).

Un commentaire sur “Réfutation des objections contre le Concile Vatican II

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