Ceci est une traduction de l’article rédigé par Nelson Sarmento sur le site Apologistas Catolicos.
« En parlant de religions non catholiques, Vatican II enseigne que « même si nous les considérons comme victimes de carences, elles ne sont en aucun cas dénuées de sens dans le mystère du salut. » C’est une hérésie ! (…) » Je le répète, parler des valeurs de « salut » des autres religions est une hérésie ». » (Mgr. Marcel Lefebvre, Du libéralisme à l’apostasie)
« La doctrine contenue dans cette déclaration conciliaire est donc hérétique . Vatican II, déclarant le droit naturel de l’homme de suivre la religion dictée par sa propre conscience, ou de ne suivre personne, proclame le droit à l’erreur … L’Église qui adhère formellement et totalement à Vatican II avec ses hérésies n’est pas et ne peut pas être l’Église de Jésus-Christ ». (Dom Antônio de Castro Mayer, Entretien accordé à Jornal da Tarde de São Paulo, 6/11/1984)
« Dans le Bref de Pie VI, la thèse selon laquelle le Christ a donné le pouvoir suprême dans l’Église non seulement à Pierre mais à tout le Collège des Apôtres est condamnée comme hérétique. Or, c’est exactement cette erreur qui a été approuvée dans les brumes phénoménologiques de Lumen Gentium, au Vatican II. » (Orlando Fedeli, Le serpent se cache sous l’herbe. La collégialité du Concile Vatican II déjà condamnée par Pie VI, 15/02/2010)
De nombreux traditionalistes (pas tous) et sédévacantistes ont tendance à soutenir que les enseignements doctrinaux appartenant au magistère simplement authentique de Vatican II peuvent contenir non seulement des erreurs, mais de véritables hérésies. Les exemples incluent les doctrines de la liberté religieuse, la collégialité épiscopale, l’inerrance des Écritures (comme enseigné par le Concile), entre autres … J’ai l’intention de prouver la fausseté de cette déclaration.
La question clé est donc: est-il possible pour les évêques d’enseigner l’hérésie à l’unanimité ?
Les théologiens ont nié une telle possibilité, du moins en ce qui concerne l’hérésie considérée comme un déni d’une proposition de foi catholique définie (en ce qui concerne l’hérésie considérée comme un déni d’une vérité de foi divine et catholique, mais indéfinie, les théologiens semblent admettre la possibilité d’erreur pour la majorité des évêques. En effet, le cardinal Joseph Ratzinger dit que « si quelque part une ‘majorité’ se formait contre la foi de l’Église d’autrefois, ce ne serait certainement pas une majorité » (La Chiesa, Milan 1991, p. 71).).
Voyons comment les théologiens dans le passé ont géré le problème :
J.M.A Vacant enseigne que c’est une conséquence des promesses du Christ qu’une doctrine définie par le Saint-Siège est alors nécessairement enseignée par la majorité de l’épiscopat catholique :
«Considérons maintenant le cas où le Saint-Siège impose une vérité discutée jusque-là sur la foi ou l’assentiment de l’Église. La majorité de l’épiscopat enseignera immédiatement cette vérité comme obligatoire. C’est la conséquence des promesses de Jésus-Christ au corps épiscopal et la tradition a interprété ces promesses comme telles, puisqu’elle a toujours considéré l’enseignement des évêques catholiques comme une règle de foi ». (Le magistère ordinaire de l’Eglise et ses organes. Paris, 1887)
Mons. Joseph Clifford Fenton enseigne qu’il est absolument certain qu’un dogme proposé par l’Église catholique dans le passé sera enseigné, ici et maintenant, par toutes les parties et tous les membres d’ecclesia docens :
«Absolument parlant, une fois établi qu’un enseignement particulier est proposé ici et maintenant comme un dogme de l’Église catholique ubique et ab omnibus, il est bien certain qu’il a toujours été présenté ainsi dans l’Église vraie et catholique. Mais de la même manière, une fois qu’il a été établi qu’ecclesia docens a effectivement déclaré un tel enseignement comme dogme catholique dans le passé, il est tout à fait certain qu’il est enseigné comme dogme catholique ici et maintenant par toutes les parties et par tous les membres d’ ecclesia docens » . (Le Christ enseignant et la stabilité du dogme catholique, AER 125 (septembre 1951): 208-19).
Mgr Vicent Gasser, secrétaire de la Députation de la Foi lors du Concile Vatican I, a écrit aux Pères conciliaires:
«Enfin, nous ne séparons pas le Pape, même au minimum, du consentement de l’Église, bien que ce consentement ne soit pas établi comme une condition qui le précède ou en résulte. Nous ne serions pas en mesure de séparer le Pape du consentement de l’Église, car ce consentement ne serait jamais en fait, puisque croyant le Pape infaillible par l’assistance du Saint Esprit, nous croyons par le fait même que l’assentiment de l’Eglise ne saurait faire défaut aux définitions pontificales. La vérité que le Pape enseigne sous l’influence du Saint Esprit ne peut pas manquer d’être reçue comme révélée par Dieu par tous les fidèles que le même Esprit assiste pour adhérer à l’enseignement divin. Autrement l’Eglise toute entière défaillirait dans la foi et se réaliserait sur les vérités les plus importantes de la foi cet obscurcissement général dont parlait le Pseudo Synode de Pistoie. » (Rapport de Mgr Vicent Ferrer Gasser, 11 juillet 1870 [Vatican I]).
Dans ce passage, Dom Gasser répondait aux objections des Gallicans. Ils ont soutenu que les définitions pontificales ne sont infaillibles qu’en vertu du consentement de la majorité de l’Église qui le précède ou le suit. Mgr Gasser répond que bien que le consentement de l’Église ne soit pas une condition préalable ou conséquente à l’infaillibilité de la définition pontificale, le corps des évêques ne manquera jamais de consentir aux définitions papales, car il est impossible d’être séparé de sa tête. Selon Dom Gasser, autrement, ce serait une forme d’obscurcissement général, ce qui est impossible à réaliser, puisqu’il s’agit d’une thèse janséniste condamnée comme hérétique par Auctorem Fidei. Il est à noter que les jansénistes ont soutenu que la majorité des évêques catholiques enseignaient les hérésies (1), ainsi que la majorité des fidèles.
Le Père MR Gagnebet (disciple du Père Garrigou-Lagrange), citant Mgr Gasser, explique:
« Mais il a pris soin d’ajouter que les définitions infaillibles du Pape ne manqueront pas de l’assentiment de l’Église tant du corps des pasteurs que du groupe des fidèles. Car l’Esprit qui assiste le Pape dans la définition de la vérité révélée aide aussi toute l’Église à faire adhérer à la vérité divine … Ces explications très claires de Mgr Gasser inspirent la touche finale apportée au texte conciliaire au dernier moment sur les points qui nous intéressent « . (L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Eglise au Vatican I, Angelicum, Vol.47, No.3 (Iul. – Sept. 1970), pp. 267-307).
«Selon sa définition, le consentement de tous les pasteurs est promis, ainsi que l’adhésion de tous les fidèles». (L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Eglise au Vatican I: II, Angelicum, Vol.47, No.4 (oct.-déc.1970), pp.428-455)
Dans le même sens, Dom Prosper Guéranger dit:
« En vertu des promesses de Jésus-Christ il fait que le corps enseignant (le Pape et les évêques définissant simultanément), est infaillible; parce que le Sauveur l’a promis. Il fait que le Pontife romain définissant du haut de sa Chaire est infaillible; parce que le Sauveur l’a promis. Il fait que le corps épiscopal, quand le Pape définit seul, adhère à la sentence dans une infaillibilité passive; parce que le Sauveur a promis à son Eglise la permanence. Il fait enfin que l’Eglise enseignée n’est jamais sans la vérité professée, avant comme après la définition ; parce que le Sauveur a promis de maintenir ses fidèles dans la vérité jusqu’à la consommation des siècles. Non, il n’y a pas, il n’y a jamais eu, il ne peut y avoir de définition de Foi qui ne soit accueillie par le consentement de l’Eglise » (Réponse aux dernières objections contre la définition de l’infaillibilité du pontife romain, 1870, p. 9)
Le cardinal Franzelin sur le même sujet souligne :
«L’opinion gallicane qui exige le consentement de cette Église comme nécessaire à l’infaillibilité des définitions du pontife – de telle sorte que le seul sujet d’infaillibilité doit être le corps de l’Église qui enseigne, à savoir le pape avec les évêques – est maintenant un hérésie, directement et explicitement condamnée par le Concile du Vatican. Le consentement ultérieur de toute l’Église, cependant, est toujours l’effet de la définition du pontife ». (Franzelin, Johann Baptist, SJ, «Tractatus de Divina Traditione et Scriptura». The Dublin Review. Vol. XVII. Juillet 1871.Pp.258-268: https://books.google.com/books?id=UGcVAQAAIAAJ ).
Matthias Scheeben explique également:
« L’indéfectibilité de l’Eglise ou de la vérité dans l’Eglise suppose naturellement l’indéfectibilité du corps enseignant lui-même et de son action au dehors. Mais elle est essentiellement autre dans le chef que dans l’ensemble des membres du corps enseignant. La personne qui représente le chef peut mourir, sans que l’autorité du chef cesse d’agir, c’est-à-dire sans que l’unité de la foi dogmatique soit interrompue dans sa durée, et sans que le passage de l’autorité à une autre personne soit rendu impossible. Mais la totalité des évêques ne peut pas mourir sans que leurs fonctions, comme témoins authentiques de la vérité, soient suspendues et sans qu’il devienne impossible de les remplacer dans leurs fonctions. Il est également possible que le pape, sans que l’action de son autorité soit interrompue, professe, enseigne ou atteste extra judicium une fausseté ou une hérésie ; tandis qu’il est incompatible avec l’authenticité permanente du témoignage universel des évêques, que tous les évêques, même extra judicium, attestent, enseignent ou professent une erreur ou même une hérésie.» (Matthias Scheeben, La théologie dogmatique, 1877, p. 152)
Frei Boaventura Kloppenburg a déclaré, toujours au moment des travaux du Concile Vatican II, qu’il serait possible pour les Pères conciliaires d’approuver le schéma sur les sources de la révélation, car il ne contenait aucune hérésie, ce qui, pour cette raison, ne mettrait pas en jeu l’infaillibilité de l’Église :
«Si tous les évêques avaient reçu le schéma » De Fontibus Revelationis « , tel qu’il a été élaboré dans la phase préconciliaire, avec la demande de donner le « placet » ou « non placet », je crois qu’il ne serait pas téméraire de penser que le texte il aurait été approuvé (car il n’y avait pas d’hérésie, et donc l’infaillibilité de l’Église n’aurait pas été en jeu)». (Concile Vatican II, vol. II, première session (septembre-décembre 1962), Editora Vozes, 1963, p 267)
Le cardinal Franzelin dit que même dans la vacance du Siège apostolique, l’infaillibilité de prêcher la vérité suffisamment proposée à la croyance catholique demeure dans le corps épiscopal :
«Certes, l’Église demeure non seulement l’indéfectibilité à croire (appelée infaillibilité passive), mais aussi l’infaillibilité à proclamer la vérité qui a déjà été révélée et suffisamment proposée à la croyance catholique , alors même qu’elle [l’Église] pleure temporairement sa tête visible, de sorte que tout le corps de l’Église dans sa croyance, ni chaque épiscopat dans son enseignement ne puisse s’écarter de la foi transmise et tomber dans l’hérésie , parce que cette permanence de l’Esprit de vérité dans l’Église, royaume et épouse et corps du Christ , s’inscrit dans la promesse même et l’institution de l’indéfectibilité de l’Église pour chaque jour jusqu’à la consommation du monde». (Thèses de Ecclesia Christi, Romae 1907, p. 221-223).
Zubizarreta dit la même chose :
«Pendant la vacance du Siège, [l’Église] est privée pour un temps de sa tête visible, mais elle maintient les privilèges ainsi que l’indéfectibilité et l’infaillibilité à la fois passives ou in credendo dans le corps des fidèles, comme actif ou in docendo dans le corps des évêques, cependant sans pouvoir définir de nouveau dogme non déclaré.» (Theologia dogmatico scholastica, vol. 1, p. 462).
Il semble que tout cela soit suffisant pour démontrer qu’il est impossible que l’unanimité morale des évêques de Vatican II ait enseigné une doctrine opposée à ce qui a été défini par les papes et les conciles dans le passé.
Le Père Bernard Lucien explique également plus clairement ce point :
« Comment donc la cause propre de l’adhésion de l’intelligence, requise dans le cas du magistère simplement authentique, estelle présente ? Il faut, à titre d’arrière-fond, avoir présent à l’esprit que, selon l’institution divine, le magistère universel transmet infailliblement à chaque époque, comme instrument de Jésus, tête actuelle de son Église, l’ensemble du donné révélé, soit explicitement, soit implicitement 32. Certes il ne semble pas exclu qu’une doctrine, arrivée à l’état d’explicitation certaine au niveau du magistère ordinaire et universel à une certaine époque, se voit ensuite reléguée à un état tacite, laissant place à des errances et même des erreurs, y compris parmi des membres du corps épiscopal. Mais la doctrine même de l’infaillibilité du magistère ordinaire et universel exclut certainement que l’ensemble du pape et des évêques puisse s’accorder (unanimité morale), à une époque donnée, en opposition à une doctrine déjà explicitée. Admettre en principe qu’il puisse en aller autrement, ce serait reconnaître le principe d’une double norme de la foi: le «magistère antérieur », d’une part, le «magistère actuel », d’autre part. Ce serait briser le principe visible de l’unité de la foi, en contradiction avec la note d’unité de l’Église.
Nous devons donc reconnaître que le magistère ordinaire et universel engage de soi l’infaillibilité lorsqu’il revient sur ce qui a déjà été explicité dans l’Église. Lorsqu’il aborde une question, le magistère ordinaire universel récapitule ipso facto, en vertu de l’assistance infaillible quotidienne, ce que l’Église a déjà explicité. Le magistère ordinaire et universel non infaillible aborde donc les aspects nouveaux sur une base divinement garantie, et donc mieux que n’importe quel garantie, et donc mieux que ne pourrait le faire n’importe quel théologien. nous sommes ainsi assurés de deux choses : négativement, que l’aspect nouveau de l’enseignement ne peut rien contredire de ce qui a déjà été définitivement fixé par l’Église ; positivement, que cet aspect s’appuie réellement sur cet ensemble déjà élaboré.
Et c’est pourquoi la doctrine ainsi présentée s’impose a priori au fidèle et au théologien comme probablement vraie, même si la possibilité d’erreur n’est pas absolument exclue : – soit vis-à-vis de doctrines révélées mais encore purement implicites, et qu’un théologien ne peut guère prétendre, contre le magistère vivant, connaître avec une certitude absolue ; – soit surtout vis-à-vis d’éléments non révélés et qui se trouvent encore de façon circonstancielle mêlés à la présentation actuelle de la doctrine par le magistère non infaillible. C’est surtout dans cette deuxième direction qu’un travail de décantation (qui ne consiste pas dans un «dissentiment » des théologiens percevant des difficultés dans la doctrine proposée 35) pourra se produire et quelquefois conduire à une reprise de la question par le magistère lui-même, incluant un discernement entre l’essentiel et l’accessoire dans la première intervention, avec véritable correction sur l’accessoire.» (L’Autorité Magistérielle, contribution à un débat actuel, Sedes Sapientiae, 2012, n.119).
Les traditionalistes qui revendiquent la possibilité d’hérésies dans les doctrines des documents conciliaires ignorent la doctrine concernant le Magistère ordinaire et universel et son infaillibilité. Ils croient généralement que ce type de magistère se produit à un moment ou à un autre, pour affirmer certaines vérités révélées être de la foi, mais qu’il peut être suspendu à un moment de l’histoire. Le Père Calderón va jusqu’à affirmer que l’infaillibilité de ce Magistère n’est pas accomplie parce que les évêques, depuis le Concile, ont adopté une attitude libérale, n’utilisant pas leur propre autorité. Grande confusion ! Nous citons deux théologiens pour condamner ce type de pensée, qui démontrent que l’infaillibilité du MOU est constante et habituelle à cause des promesses du Christ lui-même, voir :
Mons. d’Avanzo pendant le Concile Vatican I, au nom de la Députation de la Foi :
«… Permettez-moi de vous rappeler comment l’infaillibilité s’exerce dans l’Église. En fait, nous avons deux témoignages dans l’Écriture sur l’infaillibilité dans l’Église du Christ, Lc XXII: j’ai prié pour vous, etc., des paroles qui concernent Pierre sans les autres; et la fin de Matthieu: Allez, enseignez, etc., des paroles qui sont dites aux apôtres mais pas sans Pierre … Il y a donc un double mode d’infaillibilité dans l’Église; le premier est exercé par le magistère ordinaire de l’Église : Allez, enseignez … Par conséquent, comme le Saint-Esprit, esprit de vérité, réside chaque jour dans l’Église; de même, chaque jour, l’Église enseigne les vérités de la foi avec l’aide du Saint-Esprit. Elle enseigne toutes ces choses qui sont, ou ont déjà été définies, ou contenues explicitement dans le trésor de l’Apocalypse mais non définies, ou implicitement crues: toutes ces vérités que l’Église leur enseigne quotidiennement, soit par le Pape principalement, soit par tous les évêques qui adhérer au Pape. Tous, Pape et Évêques, sont infaillibles dans ce magistère ordinaire avec la propre infaillibilité de l’Église: ils ne diffèrent que par cela, que les Évêques ne sont pas infaillibles en eux-mêmes, mais ont besoin de la communion avec le Pape, par laquelle ils sont confirmés; le Pape n’a besoin que de l’assistance du Saint-Esprit qui a été promis (…). Même avec l’existence de ce magistère ordinaire, il arrive parfois que les vérités enseignées par ce magistère ordinaire et déjà définies soient contrées par un retour à l’hérésie, ou que des vérités non encore définies, mais accepté implicitement ou explicitement, doit être défini; puis l’opportunité d’une définition dogmatique est présentée». (Mansi 52, 763 D9-764 C7.)
J.M HERVÉ écrit :
«LES ÉVÊQUES DISPERSÉS À TRAVERS LA TERRE THÈSE :
Le magistère ecclésiastique, même dispersé sur la terre, est infaillible pour enseigner la doctrine du Christ (vérité de la foi catholique) (…)
CES PREUVES :
b) Pour les promesses du Christ: le Christ a promis l’infaillibilité à son Église absolument et sans restriction, chaque jour et pour toujours, et donc dans le ministère de l’enseignement ordinaire et quotidien, ainsi que dans son exercice le plus solennel.
c) Par la nature de l’Église et son but: ce n’est pas seulement d’une manière extraordinaire, dans le concile, mais partout, toujours et quotidiennement, que l’Église doit proposer la vérité de telle manière qu’elle engendre la foi dans les âmes, que puisse-t-elle expulser les hérésies, puisse-t-elle conduire les hommes au salut en toute sécurité et efficacement: telle est sa tâche essentielle.Par conséquent, elle ne peut pas faire ce travail sans être infaillible.» (Manuale Theologiae Dogmaticae, vol. I: De Revelatione Christiane; De Ecclesia Christi; De Fontibus Revelationis, 1952, Paris n ° 486, pp. 491-492)
De plus, il est curieux que ces thèses folles vont à l’encontre du concept même de Tradition, que ses partisans disent tant défendre. Selon les théologiens classiques, la Tradition est toute la doctrine qui est prêchée continuellement, d’âge en âge, par le consensus des successeurs des apôtres. On ne peut parler de Tradition sans évoquer l’organe de transmission de la doctrine. Par conséquent, toute thèse qui suppose que la Hiérarchie a cessé d’enseigner au nom du Christ ou qui suppose que l’Église enseignante peut enseigner les hérésies est clairement fausse. La tradition est la transmission de la vraie doctrine par l’Église enseignante, chaque jour, jusqu’à la fin des temps. Il n’est pas préservé par certains croyants privilégiés, qui ignorent la hiérarchie. Voyons ce que les théologiens disent à ce sujet :
Cardinal Franzelin :
«Dans un sens très propre, c’est : toute la doctrine de la foi telle que, avec l’aide du Saint-Esprit, elle est CONSERVÉE AVEC UNE SUCCESSION CONTINUE DANS LE CONSENSUS DES GARDIENS DU DÉPÔT DE RÉVÉLATION ET DES MÉDECINS CONSTITUÉS EN DIVINATION , et se manifeste dans la profession et la vie de tous l’église.» (JB FRANZELIN, De divina traditione et Scriptura, th. XI, éd. Amend, Romae 1875, p. 96).
Billot :
«Ainsi, dans la religion chrétienne, par institution divine, l’organe de la tradition, effectivement orale et toujours vivante; Je veux dire un organe authentique, éternel, doté du charisme de l’assistance continue. J’ajoute aussi: indivisible en soi et toujours visible dans son individualité; et ceci, principalement, en vertu du seul centre et tête désignés, Pierre, nécessairement présent comme le premier dans la hiérarchie apostolique (Mt 10, 2); nécessairement présent avec le nom mystérieux que le Christ lui a imposé, signifiant la solidité inconsciente de son ministère (Jn 1, 42); nécessairement présent comme une confirmation de ses frères (Lc 22, 32); comme une pierre sur laquelle est bâtie l’Église (Mt 16, 18), qui sont tous ici compris selon ce qui est censé être démontré et prouvé dans son propre traité. Eh bien, étant un tel organe de tradition, PRÉDICTION CONTINUE, D’ÂGE EN ÂGE, PAR LES SUCCESSEURS DES APÔTRES sous le charisme de l’indéfectibilité, de la révélation reçue originellement de la bouche de Jésus-Christ ou bien de ses apôtres sous la dictée de l’Esprit Saint.» (L. BILLOT, De immutabilitate traditionis, éd. tertia, Romae, 1922, p. 17)
Père Giuseppe FILOGRASSI :
« Compte tenu de l’enseignement de la Tridentine et du Vatican, nous sommes en mesure de former un concept précis de la tradition divin-apostolique. C’est la doctrine de la foi telle que les apôtres l’ont reçue pour la première fois de la bouche du Christ Notre Seigneur ou par communication immédiate du Saint-Esprit , doctrine prêchée oralement par les apôtres puis, D’ÂGE EN ÂGE AVEC SUCCESSION CONTINUE, conservée intacte et TRANSMISE à nous par l’assistance du Saint-Esprit. De cette doctrine, l’Église est la gardienne, l’enseignant, l’interprète et le juge; avec l’aide divine qui lui est promise à perpétuité, elle la garde inviolable et l’expose sans faille. La révélation transmise à travers le magistère, toujours vivante et en force, est également contenue dans la Sainte Écriture, bien que d’une autre manière et non avec la même totalité. Et pourtant, dans un seul dépôt de foi, confié à l’Église, la révélation est entièrement contenue.» (Rév. P. Giuseppe FILOGRASSI, SJ, Tradition Divine Apostolique et Magistère de l’Église (parties I et II), Rome, 1952; trad. Fr. .par F. Coelho ( facoelho@gmail.com ), São Paulo, 18 janvier 2017, blog Acies Ordinata, http://wp.me/pw2MJ-2S6).
De plus, la note de l’apostolicité de l’Église exige que la Hiérarchie enseigne ACTUELLEMENT la même doctrine que le Christ a donnée aux Apôtres. La cohérence doctrinale est préservée dans l’Église du Christ dans le TEMPS et l’ESPACE, à travers l’enseignement de la Hiérarchie.
L’Encyclopédie catholique (1907) dit :
« L’apostolicité de la doctrine exige que le dépôt de la foi confié aux apôtres reste inchangé. Puisque l’Église est infaillible dans son enseignement, il s’ensuit que si l’Église du Christ existe encore, elle DOIT ENSEIGNER SA DOCTRINE. Par conséquent, L’APOSTOLICITÉ DE LA MISSION EST UNE GARANTIE D’APOSTOLICITÉ DOCTRINE« . (O’Reilly, T. (1907). Apostolicity. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Extrait le 8 novembre 2019 de New Advent: http://www.newadvent.org/cathen/01648b.htm)
Le Père Bernardino Marina explique :
«L’apostolicité de la doctrine exige que l’Église ACTUELLE ENSEIGNE ET PROFITE de la même doctrine que le Christ a donnée aux apôtres, et qu’ils ont prêché et enseigné aux peuples. Il faut également avertir que cette identité doctrinale doit être correctement comprise. Il permet alors un progrès dogmatique, chaque fois qu’il est compris dans un sens orthodoxe, c’est-à-dire «in eodem sensu et in eadem sententia». (Problèmes d’actualité sur la succession apostolique; autres études: XVIe Semaine espagnole de théologie, 17-22 septembre 1956, p. 110)
Il convient de noter que la doctrine maintenant expliquée ne réduit en rien une possible crise dans l’Église catholique. La thèse de foi présentée est bien délimitée: elle démontre qu’il est impossible à l’unanimité morale des évêques d’enseigner une hérésie, c’est-à-dire de nier un dogme défini par l’Église. Il ne dit pas qu’il est impossible pour certaines parties de la Hiérarchie d’enseigner les erreurs et les hérésies.
Alfredo Vacant dit qu’il peut arriver que la plupart des évêques tolèrent les fausses doctrines par peur ou par négligence, surtout si elles n’affectent pas le fond même de la foi. Il n’est pas non plus impossible pour la plupart des évêques de se tromper dans leurs sentiments personnels. Il n’est pas non plus impossible que la majorité des évêques n’enseignent pas explicitement certaines vérités de foi (n’étant présentes que dans leur enseignement tacite):
«Nous n’oublions cependant pas que les décisions doctrinales de l’Église n’obligent pas tous les fidèles à adhérer explicitement au point particulier qui en fait l’objet. C’est pourquoi nous ne trouverons pas l’enseignement explicite de toutes les vérités obligatoires dans la bouche de la plupart des évêques. Il se peut même que, par crainte d’inconvénients plus graves ou de négligence, les évêques tolèrent autour d’eux des enseignements de fausses doctrines, surtout s’ils n’affectent pas le fond même de la foi. Enfin, il n’est pas non plus impossible que les évêques eux-mêmes se trompent dans leur manière de voir personnelle ». (Le Magistère ordinaire et ses corps, «La Science Catholique» en 1888).
«Bien que l’enseignement ordinaire s’étend à toute la doctrine de l’Église, il peut aussi arriver qu’une vérité impérative ne soit pas expressément enseignée par la majorité des évêques ou crue expressément par la majorité des fidèles. Il y a, en effet, certains points de doctrine imposés. en tant que tels, y compris par des jugements solennels, et qui sont hors de la portée du plus grand nombre de laïcs … Personne ne peut non plus s’en rendre compte par l’enseignement exprès que le corps épiscopal formule chaque jour, puisque cet enseignement s’adresse principalement au peuple et, par conséquent, il se réfère généralement aux seules vérités à sa portée. Doit-on dire que les matières dont la compréhension nécessite des études particulières ne font pas l’objet d’un enseignement quotidien ? Ce serait une grave erreur de le penser; puisque ce magistère s’étend à toute la doctrine de l’Église, comme nous l’avons observé à plusieurs reprises. Le corps épiscopal enseigne infailliblement et les fidèles acceptent tous les points obligatoires de la doctrine chrétienne; mais les évêques enseignent expressément les principales vérités de la foi, celles dont la connaissance est facile pour tous, tandis que les vérités qui ne sont comprises que dans les écoles de théologie font principalement l’objet de leur enseignement tacite ».
Le Père Goupil explique que, dans le développement du dogme, qui amène une vérité révélée de foi confuse à une croyance claire et exprimée, les controverses qui surgissent produisent pendant quelque temps une régression au lieu de progrès.
«Il peut même arriver que, dans le développement du dogme, qui amène une vérité révélée de la foi confuse à la croyance claire et exprimée, les controverses qui surgissent produisent pendant quelque temps une régression au lieu d’un progrès». (La règle de la foi: Le Magistère vivant. La Tradition. Le développement du dogme, 1934).
Le père Antônio Straub, dans son traité De Ecclesia (1912), soutient que même les définitions ex cathedra peuvent être oubliées au sein de l’Église avec le temps. Le père Francisco Segarra s’est disputé avec Straub sur les exemples qu’il a indiqués, mais pas sur la possibilité théorique que cela se produise, dans une série d’articles dans les années 1920 (2).
Melchor Cano (3) et Benoît XIV (4) pensaient qu’il était possible pour la plupart des évêques d’être en désaccord à tort avec le Pape sur un point doctrinal, avant la définition.
Il est clair qu’un pape peut avoir des attitudes ambiguës et des actions répréhensibles. Même Jean de Saint Thomas (5) et S. Robert Bellarmin (6) disent que le pape Marcellin a offert de l’encens aux idoles, même si nous pouvons être en désaccord avec la question historique.
Il n’est pas non plus impossible pour la majorité des évêques d’abandonner leur foi. De nombreux théologiens interprètent l’apostasie générale prédite dans les Écritures de cette manière. Billot, parlant de la note de Catolicidade, cite l’opinion de Bellarmin (qu’il ne partage pas) qu’une diffusion «successive» et non «simultanée» suffit, dont Belarmin conclut que «si seulement un diocèse (province) conservait la vraie foi, elle continuerait à s’appeler véritablement et proprement Église catholique … », et cette conclusion Billot nie « au moins comme loi ordinaire » et dit : « Je crois que nous devons nous en abstenir, car si cette opinion a un fondement, ce n’est pas une autre en plus de ce qui est lu sur la fin du monde et la persécution de l’Antéchrist (Lc. XVIII, 8; Mt. XXIV, 21-29; II Tes. II, etc.) ». (Ecclesia Christi tractatus sive continuatio theologiae de verb incarnato, 1909, p. 218).
Enfin, contre la thèse de la foi que nous avons présentée, on peut soutenir qu’à l’époque de l’arianisme, la majorité de l’épiscopat a commencé à défendre les hérésies. Saint Jérôme a dit : «Le monde entier a gémi», a-t-il dit, «étonné de voir qu’il était devenu aryen». Cadran. L’avocat Lucifer. n. 19. Mais c’est une erreur d’interpréter la parole du saint de cette manière. Voyons ce que les théologiens expliquent à ce sujet :
De Groot :
« Obj. II (…) b) Quand l’hérésie d’Ario est survenue, il a fait défection de l’Église, comme l’atteste saint Jérôme. « Le monde entier gémit – dit-il – étonné de voir qu’il était devenu aryen. » (Dial. Av. Lucifer. N. 19.)
Resp. Je nie antec. Pour le prouver, je réponds. (…) B) Ce qui est dit de l’admiration du monde, dist. Il s’est admiré d’être aryen avec une hérésie imputée, conc., Avec hérésie, nego. – En 359, les évêques catholiques, réunis à Arimini, souscrivirent involontairement à la formule dans laquelle le mot «consubstantiel» n’était pas lu. Ils espéraient que les Aryens, cachant la foi catholique, sans tenir compte de ce mot, s’arrêteraient. Mais les Aryens ont affirmé avoir détruit la foi nicéenne à cause du mot manquant. « Le monde entier gémit – dit saint Jérôme – étonné de voir qu’il était devenu aryen ». Mais le même très saint docteur explique les mots hyperboliques sur l’arianisme imputé, ajoutant ceci: «trompés par les idoles ariminaises, ils étaient inconsciemment considérés par les hérétiques, mettre le Corps de Notre Seigneur et tout ce qui est saint dans l’Église pour témoigner qu’il n’y a aucun soupçon de quelque chose de défectueux dans leur propre foi. Nous pensions, disaient-ils, que les mots devaient être pris dans leur sens naturel: nous ne soupçonnons même pas que dans l’Église de Dieu où règnent la simplicité et la pure confession, il y avait quelque chose de fermé dans le cœur, et quelque chose de dit par les lèvres. Nous pensons bien aux mauvais hommes et avons été trompés »Dial. Adv Luciferianos, n. 19 ″. (Groot, Summa apologetica de Ecclesia Catholica ad mentem S. Thomae Aquinatis, 1890, pp. 235-236). et un autre délivré par les lèvres. Nous pensons bien aux mauvais hommes et avons été trompés »Dial. Adv Luciferianos, n. 19 ″. (Groot, Summa apologetica de Ecclesia Catholica ad mentem S. Thomae Aquinatis, 1890, pp. 235-236). et un autre délivré par les lèvres. Nous pensons bien aux mauvais hommes et avons été trompés »Dial. Adv Luciferianos, n. 19 ″. (Groot, Summa apologetica de Ecclesia Catholica ad mentem S. Thomae Aquinatis, 1890, pp. 235-236).
Saint Alphonse de Liguori :
«Cela ne vaut pas la peine d’exhorter; en supposant les fautes commises par l’Église dans les conciles d’Arímino et de Sirício, et que les évêques, avec le pape Liberius, soient tombés dans l’hérésie d’Arius, signant une formule de foi que les Aryens ont observée: parce qu’il n’est pas exact de garantir que est tombé sur l’hérésie, comme l’événement s’est passé de cette manière, selon Saint Athanase, Saint Hilario, Saint Jérôme, Sévère, Sulpicio et Théodoret. de toute erreur (puisqu’il était reconnu que le Fils n’était pas une créature comme les autres), cependant, il lui manquait l’expression du Concile de Nicée, que le Fils était consubstantiel avec le Père, et comme le Père, vrai Dieu. superstition employée par Valente, chef des Aryens, pour recueillir du Pape et les autres évêques catholiques souscrivent à la formule indiquée; promettant frauduleusement d’y ajouter par la suite autant d’expressions qu’ils jugeront opportunes: confiance en cette promesse, Lib erius et les évêques catholiques, soit pour se débarrasser des mauvais traitements qu’Arimino subissait de la part des Aryens, et surtout de l’empereur Constance, souscrivirent à la formule. Les coupables étaient, bien sûr, la négligence et la force diminuée; mais de ne pas avoir succombé aux erreurs d’Ario: et c’est si exact que, se rendant compte peu après le manque commis par eux, ils se sont précipités pour protester, à travers des audiences manifestes, que leur intention n’avait jamais été de se séparer de la foi de Nicée, révoquant Liberius en termes formels comme il l’avait autorisé par sa signature. (La vérité de la foi – http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_POR.HTM).
Le cardinal Franzelin explique qu’à l’époque de l’arianisme, l’Église enseignante a continué à être un instrument actif de l’infaillibilité de l’Église:
«Il peut certainement arriver que de nombreux évêques et de nombreuses provinces complètes renoncent à la foi et que, cependant, la plupart des troupeaux de fidèles de profession orthodoxe préservent constamment la communion et le consensus avec la succession apostolique, qui reste en consensus et en communion avec le centre d’unité, c’est-à-dire le Siège de Pierre, mais il ne peut pas arriver que tout l’épiscopat commette la défection et ne reste pas un organe de conservation de la Tradition sous l’assistance du Saint-Esprit, à travers lequel, comme par le magistère ordinaire extérieur, le même L’Esprit contient et préserve la communion et la foi du peuple catholique, pour que cela se produise, il n’est pas toujours nécessaire que tout l’épiscopat défende et protège la foi orthodoxe contre ses adversaires avec un engagement et une ferveur extrêmes, mais sa persévérance peut suffire. dans la même doctrine transmise, cette même constance étant une norme vivante et dominante immédiate et un lien immédiat d’unité entre le peuple catholique. l’histoire ecclésiastique, en particulier l’histoire de l’arianisme qui a émergé au IVe, pas ce que l’auteur anonyme de la dissertation De consulendis fidelibus in rebus christianae doctrinae [1] pensait pouvoir déduire de cette histoire: «l’Église enseignante n’était pas du tout fois un instrument actif de l’infaillibilité de l’Église ». Même si tous les évêques catholiques ont été expulsés, leur ténacité contre les Aryens, la fuite des fidèles du peuple des évêques intrus et leur communion avec les exilés, le récit de Sozomendo que les habitants des villes dont les évêques avaient été les plus persévérants plus forte et plus constante dans la foi [2], la combinaison des fidèles anti-quechiens pour communiquer aux évêques occidentaux les fraudes de l’évêque aryen Leôncio [3] et d’autres faits, tous mentionnés par le même auteur anonyme de la thèse, démontrent qu’à l’époque également «L’Eglise enseignante a été un instrument actif de l’infaillibilité de l’Eglise». (Cardinal FRANZELIN, Sur la vacance du Siège apostolique, 1886; traduit par F. Coelho, São Paulo, nov. 2014, blog Acies Ordinata, http://wp.me/pw2MJ-2qh. De trad. Anglais, par James Larrabee, extrait de: Theses de Ecclesia Christi (opus posthumum), Rome: Typographia Polyglotta, 1887, p. 221-224; reproduit par John Lane le 25 mai 2012 dans les forums Bellarmin)
Une réponse indirecte à cette objection est de dire que certains auteurs soutiennent que les évêques ont nié une vérité révélée de la foi divine et catholique, proposée par Nicée dans son symbole, mais pas une vérité définitive de la foi. Ainsi, ils ne seraient pas hérétiques dans le sens mentionné par les théologiens susmentionnés. En fait, les symboles de l’Église sont infailliblement proposés à la foi par le magistère ordinaire, mais ils ne sont pas exactement de foi définie, selon certains auteurs (cf. Cartechini, Dall’opinione al domma, valore delle note theologiche, 1953, part prima,NOTEZ LA TEOLOGICHE ET LA CENSURE EN PARTICOLARE, etc.). Par exemple, le Père Roschini, citant le cardinal Lépicier, qui dit que la doctrine de l’Assomption était « de foi divine et catholique » (comme le propose le magistère universel ordinaire), ajoute: « Par conséquent, il ne faut pas conclure que quiconque nie cette vérité il tombera dans des sanctions pour les hérétiques, car il manque une définition plus explicite de l’Église à ce sujet ». (Mariologia, 1948, T. II, partie, p. 285). Ici, bien sûr, le mot hérésie est pris strictement.
Telle est la compréhension du Père Gagnebet : « Un obscurcissement momentané et partiel sur une vérité non encore définie elle peut avoir lieu dans une partie plus ou moins grande de l’Église. Ainsi, à l’époque de l’arianisme, un grand nombre d’évêques ont été infectés par l’hérésie »(L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Église au Vatican I, Angelicum, Vol. 47, No 3 (Iul. – Sept. 1970) , pp. 267-307) Il est évident que le mot hérésie est pris dans un sens large, car Gagnebet ne considère pas qu’il y a eu déni d’une vérité définitive.
Ce sont les arguments qui réfutent définitivement l’opinion répandue dans les cercles traditionalistes et sédévacantistes sur l’existence d’hérésies dans les doctrines des documents conciliaires.
NOTES :
[1] Le principal théologien du synode condamné, Pietro Tamburini, dit clairement: « La doctrine révélée sera toujours enseignée au sein de l’Église et la tradition sera toujours une règle infaillible, au cas où l’obscurité s’étendrait et s’étendrait sur quelques vérités jusqu’à aveugler la compréhension du plus grand nombre de pasteurs.Dans ce même cas, l’Église reste toujours visible, catholique, infaillible, et fidèle dépositaire de toute la révélation, sans manquer d’enseigner même cette même vérité sur laquelle tombe, disons, le obscuration « (Résultat des conférences ecclésiastiques, célébrées en 1789, dans la ville et les diocèses de Pistoya et Prato, p. 225: cité dans Rochefort-Gusta, Bosquejo del jansenismo problem: the jansenistas son jacobinos. Geografía del Jansenismo ano 1847, p. 62)
[2] ¿Definiciones « Ex cathedra » olvidadas?, Etudes ecclésiastiques: Journal de recherche et d’information théologique et canonique, ISSN 0210-1610, Vol.5, Nº. 20, 1926, p. 438-442.
[3] De locis theologicis, lib. V, ch. V
[4] D’après Synodo, lib.XIII, chap.II, n.3
[5] Cursus Theologici II-II De Auctoritate Summi Pontificis, Disp II, Art III, Depositione Papae. Toutes les citations utilisées dans cet article se trouvent aux pages 137-140. [6]
[6] De Romano Pontifice, lib. IV, c. 8.
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