Ceci est une traduction de l’article rédigé par Nelson Sarmento sur le site Apologistas Catolicos.
Après avoir supprimé la possibilité d’hérésies contenues dans les doctrines annoncées par le Concile Vatican II ( lisez ici ), nous discuterons de la possibilité d’erreurs graves dans le Magistère conciliaire dans ce qui est imposé avec autorité.
On a beaucoup écrit sur la possibilité d’erreurs dans le Magistère purement authentique, voir ici et ici . Mais la question est de savoir si ces erreurs peuvent être graves. Les traditionalistes concluent que les erreurs dans le Magistère purement authentique peuvent être graves, ce qu’ils s’appliquent, bien entendu, au Magistère conciliaire.
En excluant le thème de l’hérésie ( dont nous avons déjà discuté ), serait-il possible d’avoir des erreurs au Concile qui contredisent l’infaillible Magistère ordinaire ? Est-il possible pour le Magistère purement authentique d’enseigner quelque chose qui éloigne les fidèles du salut ? Cela s’applique-t-il également à l’enseignement de tous les évêques unis au Pape ? Voyons comment les théologiens ont discuté du sujet.
Sécurité infaillible
De nombreux théologiens ont enseigné qu’un enseignement purement authentique a une «sécurité sans faille» en ce sens qu’il est sûr pour chacun d’adopter sa doctrine enseignée, et il n’est pas prudent de refuser de l’adopter. En d’autres termes, même si cette doctrine était fausse, ce ne serait pas une erreur grave qui entraînerait le péché ou la perdition pour le catholique fidèle qui y adhère. C’est le cardinal Franzelin qui a développé cette théorie, comme l’a noté Mons. Joseph Clifford Fenton dans son article Infaillibilité dans les encycliques [1] .
Cardinal Franzelin :
«Le Saint-Siège apostolique, à qui Dieu a confié la garde du Dépôt et l’injonction du devoir et de la charge de paître toute l’Église pour le salut des âmes, peut prescrire des opinions théologiques (ou d’autres opinions dans la mesure où elles sont liées aux théologiques) comme à suivre, ou à les interdire comme ne devant pas être suivies, non seulement avec l’intention de décider infailliblement la vérité par une phrase finale, mais aussi sans cette intention et, oui, avec le besoin et l’intention de, soit simplement ou avec des qualifications spécifiques , souci de la sécurité de la doctrine catholique (cf. Zaccaria, Antifebronius vindicatus, t. II, dissert. V, c. 2, n.1). Dans ce type d’énoncé, bien que la vérité doctrinale ne soit pas infaillible (puisque, dans ce cas, il n’y a aucune intention de la décider), il y a cependant une sécurité infaillible [infallibilis securitas]. Par sécurité, j’entends à la fois sécurité objective quant à la doctrine ainsi déclarée (soit simplement, soit avec certaines réserves), et sécurité subjective, car il est sûr pour tout le monde de l’adopter, et elle n’est pas sûre ni ne peut être exempte de violation de soumission due au Magistère divinement constitué refusant de l’adopter. (Ces deux termes, vérité infaillible et sécurité infaillible, ne sont pas identiques, car, sinon, aucune doctrine probable ou la plus probable ne pourrait être considérée comme saine et sauve.)» (Cardinal João Batista FRANZELIN, SJ, Tractatus de divina traditione et scriptura, 3.ed., Romae, ex typographia polyglotta SC de Propaganda Fide, 1882, p. 127. (Caput II, Thèse XII, scolion I, principium VII).)
Billot, après avoir longuement cité l’explication de Franzelin, dit :
«Nous sommes obligés d’accepter qu’une telle doctrine est non seulement sûre, mais encore, en tant que telle, elle doit être suivie et acceptée. Cependant, à proprement parler, ce qui, en ce moment, n’est pas sûr … cela peut être plus tard, si l’autorité compétente revient à discuter de la question et de lourdes nouvelles raisons de prendre une autre décision … Pas même, en parlant d’elle-même et formellement, on pourrait dire que la décision ultérieure réforme la précédente, car il n’y a pas de place pour la réforme … Puisque ce qui est maintenant dangereux, selon l’état actuel des raisons, peut le devenir plus tard avec de nouvelles raisons … »[L. BILLOT. De Ecclesia (éd. 1927) p. 445-47]
The Dublin Review, vol. 83, juillet 1878 :
«En ce qui concerne l’éducation proposée et, subjectivement, dans la mesure où tout le monde peut l’adopter en toute sécurité; tout en refusant de l’adopter serait dangereux et constituerait une violation de la loi par laquelle les chrétiens sont tenus d’être soumis à l’autorité enseignante, qui a été instituée par Dieu. On ne peut pas non plus raisonnablement dire que la vérité infaillible et la sécurité infaillible en matière doctrinale seront une et la même, que l’une ne peut exister sans l’autre, car il est évident qu’un moment de réflexion suffirait à montrer que l’on la théorie ou un point de doctrine particulier peuvent être infailliblement sûrs sans être une vérité infaillible. Des opinions, par exemple, qui ne sont que probables, à un degré plus ou moins élevé, et pas du tout encore irréfutables, sont peut-être, comme elles le sont souvent, plus sûres. Une certitude absolue n’est en aucun cas nécessaire pour une sécurité absolue, qu’une certitude morale bien fondée peut souvent garantir. Telle est l’importance de cette distinction entre les propositions définies du Souverain Pontife lorsqu’il prononce ex cathedra et les autres décrets doctrinaux, ordonnant ou interdisant, qui émanent du Saint-Siège – distinction à garder à l’esprit, tant en ce qui concerne la vérité spéculative et l’application pratique des déclarations – que ceux qui le nient seraient forcés, dit le cardinal Franzelin, à la position absurde de considérer tous ces décrets, sans rapport avec la doctrine, comme étant des définitions ex cathedra. L’histoire ecclésiastique, la manière habituelle d’agir du Saint-Siège et l’explication minutieuse du Concile Vatican I sur ce qu’est réellement une définition ex cathedra, montre à quel point ce serait manifestement faux. (Sanction en raison de certaines déclarations papales)
Mons. Joseph Clifford Fenton :
« Il est, bien sûr, possible que l’Église change sa position sur un détail d’enseignement présenté comme matériel non infaillible dans une encyclique papale. La nature de l’auctoritas providentiae doctrinalis au sein de l’Église est telle, cependant, que cette faillibilité s’étend concernant des questions de détail ou d’application spécifique. Le corps de la doctrine sur les droits et devoirs des travailleurs, sur l’Église et l’État, ou sur tout autre sujet traité de manière approfondie dans une série de lettres papales ciblées et normatives adressées à toute l’Église militante cela ne saurait être radicalement ou complètement faux. La sécurité infaillible dont le Christ veut que ses disciples jouissent au sein de son Église est totalement incompatible avec une telle possibilité. » (L’autorité doctrinale des encycliques papales; Extrait reproduit dans l’American Ecclesiastical Review, volume CXXI, août 1949, pp. 136-150).
«Franzelin croit que le Pontife romain peut envoyer tous les catholiques accepter une proposition donnée (soit directement, soit en condamnant la déclaration contradictoire), pour l’une ou l’autre de deux raisons différentes. Premièrement, le Saint-Père peut avoir l’intention de définir infailliblement cette proposition comme en outre, il peut vouloir simplement veiller à la sécurité de la doctrine catholique. Le magistère de l’Église a été doté de l’aide de Dieu, c’est pourquoi le premier type d’enseignement présente une vérité infaillible, tandis que le second fournit une sécurité infaillible. Employant la plénitude de sa puissance, l’Église enseignante fonctionne comme auctoritas infallibilitatis, opérant, non pas pour définir, mais simplement pour prendre les mesures qu’elle juge nécessaires pour sauvegarder la foi, c’est auctoritas providentiae doctrinalis. A cette auctoritas providentiae doctrinalis et aux enseignements qu’elle exprime, les fidèles doivent l’obéissance d’un silence respectueux et d’un assentiment intellectuel intérieur selon lequel la proposition ainsi présentée n’est pas acceptée comme infailliblement vraie mais sûre, comme garantie par cette autorité qui est divinement chargé de prendre soin de la foi chrétienne.» (L’Autorité doctrinale des encycliques papales – Partie I, ag. 1949)
«Malgré les divergences de vues sur l’existence d’un enseignement pontifical infaillible dans les encycliques, il y a un point sur lequel tous les théologiens sont manifestement d’accord. Tous sont convaincus que tous les catholiques sont tenus en conscience de donner un assentiment religieux intérieur décisif aux doctrines que le Saint-Père enseigne lorsqu’il s’adresse à l’Église universelle de Dieu sur terre sans utiliser son charisme infaillible de Dieu. Ainsi, indépendamment du fait qu’une encyclique individuelle ou un groupe d’encycliques puisse être considéré comme contenant un enseignement spécifiquement infaillible, tous les théologiens conviennent que cet assentiment religieux doit être donné aux enseignements que le Souverain Pontife inclut dans ces documents. Cet accord est dû, comme l’a noté Lercher, jusqu’à ce que l’Église puisse choisir de modifier l’enseignement présenté précédemment ou jusqu’à ce que des raisons proportionnellement sérieuses d’abandonner l’enseignement non infaillible contenu dans un document pontifical puissent apparaître. Il est clair que toutes les raisons qui justifieraient l’abandon d’une position prise dans une déclaration pontificale devraient être vraiment sérieuses. Mais il est bien entendu que le devoir du catholique d’accepter les enseignements transmis dans les encycliques, même lorsque le Saint-Père ne propose pas de tels enseignements dans le cadre de son infaillible magistère, ne repose pas uniquement sur les phrases des théologiens. L’autorité qui impose cette obligation est celle du Pontife romain lui-même. La responsabilité du Saint-Père de prendre soin des brebis du troupeau du Christ correspond, de la part du personnel de l’Église, l’obligation fondamentale de suivre ses directives, tant en matière doctrinale que disciplinaire. Dans ce domaine, Dieu a donné au Saint-Père une sorte d’infaillibilité distincte du charisme d’infaillibilité doctrinale au sens strict. Il a construit et ordonné l’Église de telle manière que ceux qui suivent les directives données à tout le royaume de Dieu sur terre ne seront jamais en mesure de se ruiner spirituellement par cette obéissance. Notre Seigneur habite dans son Église de telle manière que ceux qui obéissent aux directives disciplinaires et doctrinales de cette société ne peuvent jamais se trouver en train de déplaire à Dieu en adhérant aux enseignements et préceptes donnés à l’Église militante universelle. (Mons. Joseph Clifford FENTON, Autorité Doctrinale des Encycliques Papales – Partie I, août de 1949)
« Toute l’activité d’enseignement de l’Église universelle de Dieu sur Terre est couverte par ce que les théologiens, après Franzelin, appellent une garantie de « sécurité infaillible » par opposition à une « vérité infaillible ». Et il ajoute : « Le gouvernement de l’Église universelle du Saint-Père a une sorte d’infaillibilité pratique, en ce sens qu’il serait complètement impossible à un homme de perdre son âme par obéissance à la législation de l’Église militante universelle du Nouveau Testament. » (Eglise Catholique et Salvatrice, 1958, pp.90-94).
Canon Smith :
« Dans les cas que nous envisageons actuellement, il n’est pas guidé sur la façon d’adhérer avec la plénitude de la certitude à une doctrine qui est divinement garantie par l’infaillibilité; mais il est averti qu’une certaine proposition peut être maintenue avec une sécurité parfaite, alors que sa contradiction est lourde de dangers pour la foi; que, dans les circonstances et dans l’état actuel de nos connaissances, telle ou telle interprétation de l’Écriture ne peut être ignorée en toute sécurité; qu’une maxime philosophique particulière peut conduire à de graves erreurs en question. Et le catholique doit s’éloigner du danger, dont il est averti avec autorité, en s’inclinant devant le jugement de l’autorité. Il ne doit avoir aucun doute, il doit hocher la tête. Logiquement impliqué dans ces décisions de précaution est une vérité spéculative, éthique ou dogmatique, mais concernant cette vérité spéculative en tant que telle, le décret n’est pas prononcé, il aborde simplement la question de la sécurité. » («Faut-il y croire? », Clergy Review [« Ai-je le devoir de croire cela? », Revista do Clero], années 1940).
Collection complète des encycliques pontificales 1830-1950 Volume I. Préparé par les fac de philosophie et théologique de San Miguel (Rép. Argentine) Editorial Guadalupe – Buenos Aires, 1952 :
«A toutes les décisions doctrinales infaillibles, mais à caractère universel, données par le Souverain Pontife ou par les Congrégations romaines, nous devons notre assistance religieuse interne. Un «silence obséquieux» ne suffit pas, une adhésion intérieure sincère est requise, car le motif formel est l’autorité suprême de l’Église en matière religieuse. Adhésion interne, à décider, de l’esprit et de la décision volontaire du Pape ou de la Congrégation. Aspect religieux, car l’autorité sacrée de l’Église se résout dans l’autorité du même Dieu. Assentiment ferme, car, comme l’explique le Cardinal Franzelin, «même dans ces déclarations, la vérité infaillible de la doctrine n’est pas trouvée, car les hypothèses ne visent pas à donner une définition dogmatique, mais elles sont, cependant, une sécurité infaillible. Tant l’objectif de la doctrine déclarée … que subjectif, tout en les embrassant pour tout le monde « tutum » (décider, selon la foi des bons amis) et non « tutum » et rehusing admittas, tout cela est une déduction immédiate de l’Autorité suprême dont jouit le Pontife romain, et de l’assistance divine du Saint-Esprit à son Église, assistance qui ne tombe pas sous le charisme de l’infaillibilité des définitions pontificales. »(Etude de l’infaillibilité) – Collection complète des encycliques pontificales 1830-1950 Tomo I. Préparé par les fac de philosophie et théologique de San Miguel (Rép. Argentine) Editorial Guadalupe- Buenos Aires, 1952.)
Jaime Echarri, S.I :
«Le Pape n’exerce pas, sans aucun doute, le pouvoir suprême de son Magistère, prononçant des jugements dogmatiques irréformables. Ils ne font même pas partie de son Magistère ordinaire comme, par exemple, les Encycliques. Ainsi, la doctrine des Allocations – à chaque fois qu’ils ne reçoivent pas de jugements d’un autre magistère plus complet – cela nécessite certainement notre assentiment, mais ce n’est ni absolu ni irréformable. Pour votre part, ne présentez pas sinon une doctrine « tuta », c’est-à-dire sûre, qui pour le moment préserve au moins les fidèles de s’exposer imprudemment à l’erreur » (Pie XII et l’éternelle philosophie avant les sciences,« Salmanticensls », 3 (1956). p. 323).
Frère Boaventura Kloppenburg :
«La plupart des documents doctrinaux du Magistère, tels que les encycliques papales ou autres documents similaires (exhortations, lettres, discours, etc.) sont de cette catégorie, pour veiller à la bonne et pure conservation du dépôt de la foi, pour fournir des conseils prudents aux fidèles croyants en mille problèmes doctrinaux avec lesquels nous nous trouvons chaque heure et partout et dans lesquels, pour le moment, la certitude et la sécurité d’une doctrine ne sont pas si importantes. Par exemple, Charles Journet enseigne: «Nous n’hésitons pas à dire que le Magistère propose (les enseignements non définitifs) en vertu d’une assistance prudentielle pratique, qui est vraie et proprement infaillible, afin que nous soyons assurés de la prudence dans chacun de ses enseignements « . Les théologiens cardinaux Franzelin, Billot et d’autres de bonne doctrine catholique proposent des thèses identiques.» (Le Magistère Authentique et les Magistères parallèles).
«Dans les déclarations doctrinales de nature pratique, il n’est pas destiné (c’est le « mens ») directement et principalement une fin doctrinale absolue et définitive (ou la certitude d’une vérité objective), mais un but pratique et prudentiel pour certaines circonstances (ou la sécurité d’un doctrine): Une telle doctrine dans de telles circonstances et conditions est plus sûre, plus prudente (elle peut et est probablement aussi plus certaine, plus vraie, plus conforme à la réalité objective en tant que telle; mais cela n’est pas indiqué). La doctrine ainsi proposée n’est pas irréformable en soi, ni infailliblement certaine. Les théologiens de renom pensent que dans ces déclarations prudentielles, le magistère ecclésiastique est infaillible; c’est-à-dire: il est infailliblement certain qu’en un tel moment et dans de telles circonstances une telle doctrine ou attitude est plus sûre. Nous donnons alors un signe de foi à la sécurité (pas nécessairement la certitude) d’une telle doctrine. La plupart des déclarations doctrinales du Magistère sont de cette seconde classe, pour veiller à la bonne et pure conservation du dépôt de la foi, pour guider prudemment les fidèles dans les mille problèmes doctrinaux, directement ou indirectement religieux, auxquels nous sommes confrontés chaque heure et partout. et dans lequel, pour le moment, ce n’est pas tant la certitude que la certitude d’une doctrine qui importe. Le cardinal Franzelin, dans le traité De Divina Traditione (Rome 1896, p. 118), dit que l’Église doit prendre soin du dépôt de la foi «non unice exintentione definitiva sententia infallibiliter decidendi veritatem, sed etiam absque illa ex necessitate et intentione vel simpliciter vel pro determinatis adiunctis prospiciendi securitati doctrinae veritas infallibilis, quia hanc decidendi ex hypothesi n’est pas une intention, il existe également des infallibilis securitas ». Journet, dans l’ouvrage déjà cité, enseigne: «Nous n’hésitons pas à dire que le Magistère propose [les enseignements non définitifs] en vertu d’une assistance pratique et prudentielle, qui est vraiment et proprement infaillible, afin qu’elle nous donne la sécurité de la prudence dans chacun l’un de ses enseignements. Donc Billot et d’autres théologiens de renom. – Dans tout cela, cependant, il est important de ne jamais l’oublier, ce qui est essentiel et ce qui décide s’appelle «mens Concilli»: seul ce que les conciliaires entendent proposer et dans le sens où ils l’entendent est et devrait être considéré comme formellement défini, proposé, déterminé ou décrété par le Conseil. Et cet homme ou cette intention doit apparaître positivement. Comme ça, si l’on ne sait pas avec certitude que les Conseillers ont voulu proposer une doctrine comme définitive ou irréformable, non seulement nous ne sommes pas obligés d’accepter une telle doctrine comme irréformable, mais nous ne devrions pas non plus l’accepter comme telle. Cette règle appartient également au vrai «sentire cum Ecclesia». (Revista Ecclesiástica Brasileira, vol. 22, fasc. 3, septembre 1962, pp. 569-586).
Joaquín AI. Alonso, C. AI. F :
« L’authenticité du magistère de l’Église est basée sur l’autorité communiquée du Christ; d’où notre obéissance au magistère est une obéissance au même Christ. C’est pourquoi il est appelé » religieux « , c’est-à-dire de type » surnaturel « , fondé sur la foi qui nous rendons l’institution divine de l’Église, et elle doit être intérieure, car elle est liée au même Dieu, qui pénètre les cœurs, c’est pourquoi il est dit au paragraphe 25 [du Lumen Gentium]: « de volonté et de compréhension. » Cependant, la distinction entre Le magistère « infaillible » et « authentique » affecte aussi l’ordre même de la vérité, puisque dans le magistère infaillible « nous parlons avec toute l’aide spéciale » par lequel le Saint-Esprit assiste son Église de sorte que lorsqu’il propose quelque chose de définitif, il ne peut Sinon, dans le magistère purement « authentique », le magistère n’est assisté par le Saint-Esprit qu’avec une assistance générale selon laquelle il procède « en toute sécurité » dans les jugements. Cette sécurité affecte certainement aussi l’ordre de la vérité, mais elle est ré surtout, l’ordre de la prudence gouvernementale était établi. Billot a exprimé tout cela avec la plus grande clarté, et pour confirmer avec autorité ce que nous venons de dire, nous traduisons ce qui suit: «Il se distingue entre les décrets dans lesquels une vérité spéculative est infailliblement définie, et les décrets dans lesquels la sécurité de la doctrine est assurée sans atteindre définitions formelles … Promulguer un décret dans lequel une vérité spéculative n’est pas définie, mais regarder la sécurité d’une doctrine, n’est rien d’autre que d’établir authentiquement qu’une doctrine est sûre; c’est-à-dire qu’elle est conforme à la règle de la foi, du moins avec cette probabilité qui est suffisante pour que quelqu’un l’accepte. »Et Billot poursuit en exposant le cas des Congrégations romaines avec la même clarté:« Lorsque les Sacrées Congrégations déclarent qu’une doctrine ne peut être enseignée en toute sécurité, nous sommes obligés d’accepter que cette doctrine ne dit pas faux ou faux ou quelque chose comme ça, mais simplement « pas sûr » … Et, s’ils déclarent qu’une doctrine ne peut être niée en toute sécurité Nous sommes obligés d’accepter qu’une telle doctrine est non seulement sûre, mais qu’elle doit tout de même être suivie et acceptée. Cependant, à proprement parler, ce qui, pour le moment, n’est pas sûr … cela peut être plus tard, si l’autorité compétente revient à discuter de la question et de nouvelles raisons lourdes de prendre une autre décision … On ne pourrait même pas dire, à proprement parler et formellement, que la décision ultérieure réforme la précédente, car il n’y a pas de place pour la réforme…Puisque ce qui est maintenant dangereux, selon l’état actuel des raisons, peut le devenir plus tard avec de nouvelles raisons… »[L. BILLOT. De Ecclesia (ed 1927) p. 445-47] , nous pensons que cette doctrine peut et doit s’appliquer au magistère purement «authentique» que ce Concile Vatican II entend expressément exercer ». 341).
Père Antonio Royo Marín :
«Nous nous limitons uniquement et exclusivement à exposer de manière systématique et ordonnée la doctrine officielle de l’Église à travers les conciles et les papes, depuis les temps apostoliques jusqu’au concile Vatican II et les enseignements de Paul VI et de Jean-Paul II. le lecteur chrétien peut savoir avec certitude et certitude, sans crainte de se tromper, à quoi il doit s’en tenir en matière de foi et de moralité chrétiennes, car, bien qu’il soit évident que tous les enseignements des conciles et des papes ne sont pas fpe dogmes, tous sont des normes sûres et certaines pour que quelqu’un ne s’écarte pas du chemin de la vérité qui mène à Dieu ». (La foi de l’Église, p. 18)
D’autres théologiens qui ont parlé de l’impossibilité des erreurs graves dans le Magistère purement authentique :
F. Hurth:
«Il est nécessaire de soutenir fermement qu’une décision solennelle prise par l’Autorité suprême, dans des matières d’une si grande importance pour la vie de l’Église, échappe, quant à son contenu essentiel, à toute possibilité d’erreur: une erreur serait inconciliable avec l’assistance du Saint-Esprit et avec la promesse du Seigneur: Ecce ego vobiscum sum omnibus diebus.» (Contenu et signification de la Costitutioni apostolica sopra gli ordini sacri (Contenu et signification de la Constitution apostolique sur les ordres sacrés), in: Civiltà cattolica, XCIX, 1948, 2, p. 623.)).
P. Thomas J. Harte:
« Il y a un autre aspect important de la distinction entre le pouvoir d’enseignement extraordinaire et ordinaire du Pape qui doit encore être pris en considération. C’est une doctrine de la foi catholique que lorsque le Saint-Père parle ex cathedra, ou infailliblement, il est guidé par le Saint-Esprit, et qu’il n’y a aucune possibilité d’erreur en matière de foi et de morale dans de telles déclarations. Il n’y a pas de garantie d’inspiration et d’orientation divine directe pour les déclarations individuelles non infaillibles du Saint-Siège. Nous devons donc conclure que les papes peuvent faire des erreurs , comme tout mortel, lorsque, dans l’exercice de leur pouvoir magistériel ordinaire, ils enseignent des questions sociales? Les théologiens semblent convenir que, bien que la garantie d’infaillibilité ne s’applique dans son sens le plus strict qu’à l’exercice d’un enseignement extraordinaire, c’est-à-dire aux déclarations ex cathedra, même ainsi, dans l’exercice de ses pouvoirs de magistère ordinaire, le pape a la protection et la direction du Saint-Esprit, au moins dans la mesure que Dieu tout-puissant ne lui permettrait pas de commettre une grave erreur en enseignant l’Église universelle. Ils soutiennent que cette protection providentielle est nécessaire pour que le Saint-Siège remplisse sa mission divinement confiée à conduire les hommes, en toute sécurité et sûrement, vers leur destinée éternelle. Par conséquent, l’enseignement clair et certain des papes sur les questions sociales doit être considéré comme la seule vraie doctrine dans les points envisagés. (Principes sociaux papaux: un guide et un résumé, P. Thomas J. Harte, C.Ss.R., Ph.D., Bruce Publishing Co., 1956).
Il convient de noter l’explication du Père Calderón (FSSPX) sur le sujet :
« Il n’y a pratiquement aucune différence entre une opinion douteuse et la proposition d’un problème; il suffit de savoir que quelque chose est une opinion et non une certitude, sans avoir besoin de profiter beaucoup du degré de probabilité qu’elle a; et, ce qui compte le plus pour nous, ne le fait pas non plus. trop important pour distinguer le magistère ex cathedra du magistère simplement authentique qui l’aborde avec certitude, car si celui-ci est infailliblement certain, il en a tellement que le théologien ne peut douter de sa phrase. Pour cette raison, les papes et les conciles ils n’ont jamais pris la peine de préciser s’ils parlent strictement ex cathedra: s’ils parlent avec solennité et fermeté à toute l’Église, les fidèles peuvent être absolument sûrs qu’il n’y a pas d’erreur qui compte en la matière. œcuménique sous Eugénium IV, exige des Arméniens l’acceptation de certains points de doctrine sur les sacrements, entre autres, dit: «Le sixième sacrement est celui de l’ordre, dont la matière est celle pour laquelle la livraison est donnée l’ordre: ainsi le prêtre est donné par la livraison du calice avec du vin et de la patène avec du pain ». Il a été discuté parmi les théologiens si l’ordre était la remise d’instruments, ou l’imposition des mains par l’évêque. Pie XII a fini par définir que c’est l’imposition des mains. Le Conseil avait-il tort? Le cardinal Billot a déclaré que la déclaration est infaillible, tandis que le cardinal van Rossum a dit qu’il ne s’agissait pas d’un enseignement définitif, qu’il n’était pas infaillible et que le Conseil s’était trompé en cela. Ce cardinal défend bien l’opinion selon laquelle ce n’est pas une déclaration infaillible, mais, comme de bons théologiens l’ont objecté, c’est un péché grave de dire qu’une erreur a été commise dans une affaire aussi importante, dans un acte d’une telle solennité et avec des conséquences si graves pour la foi des Arméniens. . Dans le pire des cas, la déclaration du Conseil peut être considérée comme moins précise – dans la mesure où elle n’indique pas explicitement qu’en plus des instruments, l’imposition des mains est nécessaire – mais jamais totalement fausse. Lorsque Pie XII résout la question, il ne laisse aucun doute sur les déterminations du concile de Florence. (Candeia sous le boisseau).
L’objection traditionaliste contre la «sécurité infaillible» se réduit à dire que la thèse de Franzelin a été généralement abandonnée par les théologiens. Mais de quels théologiens parlent-ils ? Le père Thomas Harte a déclaré en 1956 que cette thèse était apparemment courante parmi les théologiens de son temps. En fait, il y a un problème accidentel dans la thèse de Franzelin, qui a été abandonnée par les théologiens. L’erreur est de dire que l’autorité de la providence doctrinale au sein de l’Église catholique se référait uniquement aux doctrines présentées comme sûres ou non garanties. Cela a ensuite été rejeté par les théologiens, car le pouvoir doctrinal comprend également des enseignements qui doivent être tenus pour vrais et moralement certains par les fidèles. Mais c’est purement accidentel par rapport au sujet dont nous avons discuté. Mons. Fenton a utilisé la thèse essentielle de Franzelin tout au long de son travail, cependant :
«Comme l’a décrit le cardinal Franzelin, l’autorité doctrinale providentielle (la source de l’infaillibilité de la sécurité au sein de l’Église catholique) faisait référence à des doctrines qui peuvent ou non être soutenues en toute sécurité par les fidèles. Cependant, le P. Salaverri est d’accord avec Palmieri et De Groot pour enseigner que ce pouvoir doctrinal vraiment authentique, bien que non infaillible, du Saint-Siège peut inclure des enseignements non seulement aussi sûrs, mais aussi vrais et moralement certains. Il semblerait que ce soit parfaitement juste ». (Infaillibilité dans les encycliques, American Ecclesiastical Review, CXXVIII (1953), p. 177-198).
On peut trouver quelques théologiens qui se sont écartés de la thèse de la sécurité infaillible, apparemment commune parmi les théologiens jusqu’au Concile
Le père Cartechini semble impliquer que Honório a en fait enseigné dans son magistère qu’il n’y avait qu’une seule volonté dans le Christ (ce qui à l’époque serait une grave erreur, car lui-même a ensuite été condamné par des conciles):
«Quand le Pontife romain n’exprime pas la volonté de définir une doctrine, même s’il s’en souvient et l’utilise aussi, on ne peut pas dire qu’il parle de cette doctrine ex cathedra. L’infaillibilité est en effet un privilège surnaturel, mais son utilisation dépend de la libre activité de ceux qui jouissent de ce privilège. Avec ce principe, le pape Honorius I est défendu contre l’accusation d’avoir enseigné l’opinion qu’il n’y avait qu’une seule volonté dans le Christ. Il utilise certes cette doctrine et peut-être indirectement l’affirme, mais il ne manifeste pas sans doute la volonté de la définir et donc de la proposer comme une question de foi (D. 251-252) ». (DALL’OPINIONE AL DOMMA).
Matthias Scheeben a compris qu’il était possible pour un pape d’enseigner l’hérésie :
« L’Eglise indéfectibilité ou la vérité dans l’Église naturellement suppose l’enseignement de l’ indéfectibilité étant le corps lui – même et son action extérieure. Mais il est essentiellement une autre dans la tête dans les membres SET de l’enseignement étant le corps …. Il est également possible que le Pape , sans que l’action de son autorité ne soit interrompue, professe, ENSEIGNER OU EXTRA JUDICIUM UNE FALSIFICATION OU UNE HÉRÉSIE ; bien que incompatible avec l’authenticité permanente du témoignage universel des évêques, que tous les évêques, même extrajudiciaires, attestent, enseignent ou professe une erreur ou même une hérésie « . (Matthias Scheeben, La théologie dogmatique, 1877, p. 152)
Père E. Sylvester Berry :
«Le Concile a déclaré le Pontife romain personnellement infaillible lorsqu’il a officiellement pris la parole en tant que chef de l’Église universelle, mais n’a pas touché à la question de savoir si le Pape à titre privé ou en sa qualité officielle d’évêque, de primat ou de patriarche pouvait tomber dans l’hérésie ou enseigner l’hérésie. . Certains théologiens disent oui Straub cite Adriano II et Innocent III comme favorables à cette opinion.» (L’Église du Christ: traité apologétique et dogmatique, 1955, p. 273)
Le cardinal Journet a reformulé la thèse de la sécurité infaillible, affirmant qu’un acte seul n’est pas garanti par elle (voir ci-dessous).
La possibilité d’une hérésie dans un magistère conciliaire a été omise dans un article précédent. Mais si le traditionaliste veut insister, avec ces quelques théologiens, qu’il y a des erreurs graves (non hérétiques) dans l’enseignement authentique de la CVII? Admettons donc, au vu de l’argumentation, qu’il est possible que l’enseignement purement authentique enseigne une erreur grave et que la plupart des théologiens se soient trompés sur la question. En serait-il de même pour les doctrines proposées par le collège des évêques lors d’un concile œcuménique, universellement acceptées par les fidèles et enseignées par une succession de papes et d’évêques pendant près de 60 ans? Il semble que non. Voyons voir:
La sécurité infaillible expliquée par Journet
Si Journet enseigne qu’un acte isolé du Pape n’est pas garanti par une sécurité infaillible, il enseigne qu’une doctrine du magistère simplement authentique répétée avec une certaine constance et déjà introduite généralement dans l’Église universelle, est certainement garantie par la sécurité infaillible:
« 2. L’existence d’une autorité prudentielle. Que l’enseignement doctrinal, outre sa mission principale, qui est de définir certaines vérités avec une autorité absolue et irrévocable, a une mission secondaire, qui est d’enseigner d’autres vérités avec une autorité prudentiellement et non irrévocablement, c’est sans doute un point de la doctrine … S’il s’agit d’enseignements universellement et constamment proposés aux fidèles et souvent rappelés par l’Église , si, plus généralement, c’est un cas d’enseignements selon lesquels l’Église entend impliquer l’autorité prudentielle dont elle dispose pour paître les brebis du Christ, pour déterminer ce qui est capable de rapprocher ou d’éloigner les esprits de la foi,il ne faut pas hésiter à dire que la profession enseignante les propose en vertu d’une assistance prudentielle pratique, vraie et proprement infaillible, pour être sûrs de la prudence de chacun de ces enseignements, et donc pratiquement sûrs de leur intrinsèque et spéculative . Pour reprendre une phrase de Franzelin, s’il y a encore une vérité non infaillible et irrévocable, «veritas infallibilis», il y a cependant une certitude infaillible «infallibilis securitas». Comme, par exemple, les prescriptions rappelant que la Sainte Écriture doit être interprétée à la lumière des Pères et des Docteurs; la loi du Code déterminant les enseignants des séminaires pour enseigner la philosophie et la théologie selon la méthode; la doctrine et les principes du docteur Angelico; le jugement par lequel un serviteur de Dieu est déclaré béni; etc … (L’ÉGLISE DE LA PAROLE INCARNÉE (Chapitre VII), II, B 2)
On peut difficilement dire que les enseignements du Concile Vatican II n’entrent pas dans cette catégorie de doctrines universellement proposées aux fidèles et reconnues pour leur unanimité morale. Un concile œcuménique, par sa définition même, est une expression de l’Église universelle. De plus, les doctrines du Concile Vatican II ont été proposées et réaffirmées par le magistère d’une succession de papes il y a près de 60 ans! Par conséquent, on ne peut pas parler d’une grave erreur dans les doctrines enseignées avec autorité par la CVII si l’on suit cette thèse. Mais on ne s’arrête pas là …
L’infaillibilité globale de l’enseignement non infaillible
Le Père Penido explique que les enseignements non infaillibles sont, ensemble, toujours sanctifiants et vrais, c’est pourquoi il parle d’infaillibilité globale :
«Par rapport au Magistère ecclésiastique, la SEULE attitude compatible avec la qualité d’un catholique est l’obéissance consentante. Lorsque l’Église propose la foi, nous pouvons appeler cette obéissance «théologique», car, en fait, nous obéissons immédiatement à Dieu. (L’Église, il a déjà été dit, est un messager et non l’auteur de l’Apocalypse). Lorsque nous acceptons l’enseignement non infaillible, notre obéissance peut être qualifiée de «ecclésiastique», car c’est alors la propre autorité de l’Église qui motive notre assentiment. On n’entend plus la voix du conjoint, mais celle de la femme (mais du conjoint guidé par le conjoint). Et si le Magistère peut se tromper dans tel ou tel cas particulier, on peut néanmoins lui attribuer une infaillibilité «globale», car, ensemble, de telles décisions sont vraies et sanctifiantes. Le Christ Jésus est avec l’Église non seulement lorsqu’elle définit le dogme et la morale, sinon «tous les jours» (Mt 28, 20). Bien mieux que «l’obéissance ecclésiastique», nous dirions «docilité filiale». » (Initiation théologique – vol. I: Le mystère de l’Église, 2.ed., Petrópolis: Vozes, 1956, p. 300).
«Possible est l’erreur, en revanche, en ce qui concerne les décisions moins importantes et générales. Cependant, même ici, nous devons croire que «l’assistance» divine ne manque pas. Les directives de l’Église seront acceptées le plus souvent. Nous avons déjà fait allusion à une certaine « infaillibilité globale », comprenant que le gouvernement de l’Église est tellement dirigé par le Saint-Esprit que, ensemble, il conduit à l’établissement du Royaume de Dieu sur terre, malgré les erreurs ou les lacunes personnelles de ce ou ce hiérarchie. La croyance en «l’assistance» du Saint-Esprit confère à notre obéissance fidèle un caractère religieux. Obéissant aux pasteurs, nous obéissons à l’Esprit qui fait d’eux des évêques, pour gouverner l’Église de Dieu (Actes 20: 28). Mais peuvent-ils se tromper ? – En fin de compte, Dieu saura prendre le bien du mal. En tout cas, Dieu a été servi pour permettre cette erreur.»
«Quand le Magistère n’enseigne pas avec une autorité divine immédiate mais avec une simple autorité PASTORALE, ce n’est pas absolument infaillible – le Pape parle sans l’intention de le définir. Nous devons de tels enseignements, non pas déjà une adhésion à la foi, mais un assentiment filial interne, puisque cet enseignement est également assisté par le Saint-Esprit, mais pas de manière absolue. Plus ou moins l’obligation d’accepter, selon le Magistère, il y a plus ou moins un besoin urgent d’accepter la vérité ou de répudier l’erreur. Ensemble, ces décisions de l’Église sont vraies et sanctifiantes. (Ibid., P. 324).
Les traditionalistes sont-ils prêts à dire que les documents CVII sont, ensemble, vrais et sanctifiants ?
L’infaillibilité d’une doctrine après avoir été admise et enseignée dans toute l’Église
De nombreux théologiens comprennent qu’une doctrine acceptée et enseignée par toute l’Église est certainement sans erreur.
Père Miguel Nicolau :
«32. INFALIBILITÉ D’UNE DOCTRINE DE LA MAGISTERIE ORDINAIRE, APRÈS AVOIR ÉTÉ ADMINISTRÉ ET ENSEIGNÉE DANS TOUTE L’ÉGLISE.
Si les auteurs n’acceptent pas de parler de l’infaillibilité absolue d’une doctrine au moment où elle est proposée par le magistère ordinaire du Pape, nous pensons cependant qu’on peut parler d’une telle infaillibilité absolue ultérieurement et signer, c’est-à-dire à condition que une telle doctrine (qui, par hypothèse, est de foi et de coutumes; elle n’est pas profane) s’est répandue dans toute l’Église et a été acceptée par tous. La raison de cette infaillibilité, que nous appellerons conséquente, est que l’Église ne peut pas se tromper dans la doctrine de la foi et des coutumes. Et une fois que cette doctrine a pris le contrôle de la conscience des fidèles, on peut la voir comme un signe de leur certitude absolue, c’est-à-dire de leur infaillibilité. Alors le critère de son infaillibilité absolue est remarqué et reconnu, non dans l’acte d’enseignement ordinaire, mais dans les conséquences de cet enseignement. Elle se produit alors d’une manière similaire à celle exprimée par Pie XII dans une allocution aux évêques (30 octobre 1950) sur les doctrines que l’on croit en l’Église universelle: «Si enim Catholica Ecclesia universa neque fallere neque falli potest, cum divinus eius Conditor, qui veritas est, Apostolis edixerit: «Ecce ego vobiscum sum omnibus diebus, usque ad consummationem saeculi»; inde omnino conséquitur, han veritatem, quam sacri Les antistites eorumque populi croient fermement, les divinitus qui révèlent … »(AAS 42 (1950) 775). 33. Ce qui peut être prudemment prévu, en ce qui concerne les doctrines que le Pape veut imposer à toute l’Église avec son magistère ordinaire, c’est qu’elles seront acceptées par elle dans son ensemble et, par conséquent, prudemment, bien que pas absolument, on puisse affirmer sa certitude et infaillibilité.
Le Père Gagnebet dit que la doctrine de collégialité du Concile Vatican II est théologiquement certaine et infaillible:
«Ceux qui fondent leur déni de l’enseignement documentaire, affirmant qu’il n’a aucune infaillibilité, semblent oublier que la doctrine catholique contient un enseignement qui est juste, en dehors de l’objet d’une proposition infaillible. Le récent Concile a proposé la doctrine de la collégialité comme un certain enseignement et contenu dans les Écritures, bien qu’il ne l’ait pas proposée comme doctrine définie à croire comme une vérité de la foi divine. C’est sans doute une doctrine infaillible, mais elle n’a jamais été définie, puisque le Concile s’est abstenu de promulguer de nouveaux dogmes de foi. Qui nierait qu’en déployant cette doctrine, le Concile ait reçu l’assistance divine ?» (L’AUTORITÉ DE L’ENCYCLIQUE HUMANAE VITAE, 1968 L’Observatoire Romain)
Le Père De Guibert sur l’autorité du Syllabus dit :
«Maintenant il y avait un document du magistère ordinaire de la plus haute autorité depuis le début, cependant, ayant été reçu aujourd’hui dans l’Église, pendant un demi-siècle, comme norme doctrinale, vous ne voyez pas ce qui vous manque, de sorte qu’il est déjà considéré comme contenant un jugement infaillible de ce magistère ordinaire.» (De Christi Ecclesia, 1926, p. 247. Trad.: P. Ze).
De Guibert cite Mazzella, Scheeben, De Groot et Straub qui utilisent le même argument en relation avec Syllabus. Il ne manque rien pour appliquer cette théorie aux doctrines de la CVII.
L’échec du magistère authentique ne trompera jamais l’unanimité des fidèles
Les théologiens qui admettent une erreur dans le magistère purement authentique comprennent que l’unanimité des évêques et des fidèles ne serait pas induite dans cette erreur:
Lercher :
«Si le Pontife romain oblige – avec autorité, mais pas autant que possible – tout le monde à faire un signe de tête à quelque chose d’aussi vrai, cela ne semble pas être infaillible de jure, ni besoin d’être dit: le Saint-Esprit ne permettra jamais qu’un tel décret soit faux. Certes, le Saint-Esprit ne permettra jamais à l’Église d’être induite en erreur par un tel décret . La manière dont l’erreur est exclue est très probablement l’aide du Saint-Esprit donnée au chef de l’Église, par laquelle un tel décret erroné est évité. Cependant, absolument parlant, il n’aime pas que l’erreur soit exclue par l’Esprit Saint parce que les sujets perçoivent l’erreur et cessent d’accepter intérieurement le décret. (…)» (Institutiones Theologiae Dogmaticae. Herder. 4e édition, 1945, Vol. I pp. 297 et 298).
Mgr Paul Nau :
«Dans chaque cas, sans aucun doute, un appel au Souverain Pontife reste théoriquement possible, une divergence momentanée peut se manifester. Hormis le jugement solennel, une seule déclaration n’est pas nécessairement, à elle seule, représentative d’une doctrine, l’enseignement pontifical n’est pas entièrement compromis. Mais s’il s’agit d’un sujet directement abordé dans une encyclique, surtout s’il fait partie d’un ensemble et d’une continuité, s’il fait l’objet d’un avertissement et d’une insistance, comme c’est généralement le cas pour les grandes lettres doctrinales, désormais nul doute n’est possible. sur le contenu authentique de l’enseignement pontifical. Alors, nier l’adhésion, cesser d’adhérer par une étroite communion de pensée, c’est nécessairement rompre l’union de la doctrine, c’est introduire la dualité dans la foi.
Comment admettre, alors, pour cet enseignement, au moins dans cet ensemble que nous venons de définir, la possibilité de s’écarter de la vérité et de se tromper sur la règle de la foi? En fait, supposément, cette hypothèse impossible, ou l’erreur ne serait pas perçue, les évêques négligeraient tous au moins de la révéler, et c’est l’Église entière qui sera bientôt perdue et par le Centre d’unité lui-même; ou bien, pour rester fidèles à la vérité, pour y garder leurs brebis, les bergers doivent rompre cette unité, éloigner leur enseignement de l’enseignement de Rome. Nous serions aux antipodes de la tradition qui lie irrévocablement la sécurité de la doctrine à la communion faite autour du Pontife romain. Dans les deux cas, les promesses divines seraient contredites: Pierre ne serait plus le rocher sur lequel l’Église soutient son unité, ou bien il aurait cessé d’être le fondement sûr de sa foi. La conclusion est nécessaire maintenant, il faut reconnaître le privilège de l’inerrance à un enseignement dont la foi dépend étroitement et dont Dieu lui-même, première vérité, s’est fait garant. Sans doute, avec toute la rigueur des termes, le mot infaillibilité ne doit être prononcé que par rapport à l’ensemble dont nous venons de parler; par conséquent, chacun des actes qui le composent doit également bénéficier de l’assistance divine dans la mesure où il contribue à assurer, de son côté, l’unité doctrinale de l’Église.» (Les encycliques, essai sur l’autorité de leur enseignement, 1952) .
Père Miguel Ángel Fuentes (IVE) :
«D’un autre côté, étant donné que l’Église universelle elle-même est indéfectible dans la foi, Dieu doit empêcher le Magistère ordinaire de l’Église d’inciter toute l’Église à recevoir une doctrine erronée en matière de foi et de morale. Et comme il serait presque impossible pour toute l’Église de ne pas recevoir la doctrine que le Saint-Siège a proposée comme sienne dans une longue et constante tradition, il semble qu’il faille dire que le Magistère ordinaire des papes bénéficie d’une telle assistance qui empêche une doctrine moins droite, peut-être prononcée une fois, la doctrine constante et traditionnelle du Saint-Siège est faite ». (Voir Ecclesia, Le Magistère du Pontife romain)
«Et, en réalité, il semble difficile de sauver l’infaillibilité de l’enseignement du Pape Libère, Veille et Honorius, s’il s’étend à d’autres actes que celui de définir solennellement. L’assistance divine qui rend le magistère immunisé contre l’erreur est un don extraordinaire de Dieu, qui ne semble pas devoir être affirmé s’il n’y a pas de raisons vraiment convaincantes de l’affirmer. Il semble qu’il arrive que le Pape, parlant d’une manière ordinaire, prononce une phrase qu’il faut ensuite corriger, sans que toute l’Église soit induite en erreur. Dans un tel cas, l’assistance divine suffit pour s’assurer que l’erreur est corrigée avant qu’elle ne soit généralement reçue dans l’Église, et qu’elle empêche la doctrine erronée de devenir la doctrine traditionnelle du Saint-Siège ».
Mais, sans aucun doute, les doctrines conciliaires étaient reconnues par l’unanimité morale des fidèles.
Ainsi, sous n’importe quel angle qui envisage la question, nous voyons que la possibilité d’erreurs dans l’enseignement purement authentique n’est pas une preuve complète de la possibilité d’erreurs ou d’erreurs graves dans les doctrines du Concile Vatican II (dans ce qui exige l’assentiment des fidèles) . Tous les théologiens qui admettent la possibilité d’erreurs dans la profession enseignante refuseraient certainement d’accepter que leurs œuvres soient utilisées, sans discernement, par les traditionalistes, sans trop de distinctions …
+ Archidiacre + 