Ceci est une traduction de l’article rédigé par P. BRIAN HARRISON sur Catholic Answers.
Le Décret sur l’œcuménisme, Unitatis Redintegratio (UR), est en concurrence avec la Déclaration sur la liberté religieuse pour l’honneur (ou la disgrâce, selon sa vision théologique) d’être le document le plus novateur sur le plan doctrinal du Concile Vatican II. Ceux qui se situent à la fois aux extrémités traditionalistes et libérales du spectre catholique ont vu ce décret (avec des sentiments de morosité sombre et de joie jubilatoire respectivement) comme représentant un écart significatif par rapport à la doctrine traditionnelle. Ce dernier, bien sûr, a souligné le catholicisme comme la seule vraie religion, à laquelle les chrétiens séparés devront simplement revenir si jamais l’unité doit être rétablie. Dans ce court article, je me limiterai à une comparaison entre UR et le document papal préconciliaire le plus souvent cité comme étant incompatible avec lui, l’encyclique de 1928 du pape Pie XI sur la promotion de la véritable unité religieuse, Mortalium Animos (sur l’unité religieuse). Cette encyclique exposait la position de l’Église catholique à l’égard du mouvement naissant pour l’unité religieuse qui avait pris de l’ampleur dans les cercles protestants libéraux depuis la fin du XIXe et le début du XXe siècle.
Pour comparer ces deux documents magistraux, il faut d’abord rappeler la distinction entre un renversement de la politique officielle de l’Église, de la discipline ou de la stratégie pastorale, et une contradiction de la doctrine. Le premier type de changement s’est souvent produit au cours de l’histoire de l’Église, en réponse à des circonstances changeantes. Et dans ce respect pratique et disciplinaire, une comparaison entre MA et UR révèle un changement de direction indéniable et très marqué, voire pratiquement un demi-tour. Pie XI interdit catégoriquement toute participation catholique à des réunions et activités inter-églises ou interreligieuses motivées par le désir de restaurer l’unité chrétienne. Vatican II, en revanche, autorise et encourage positivement la participation catholique à de telles activités (dans certaines limites). L’Église moderne a ainsi émis un jugement prudentiel selon lequel les risques et dangers de l’indifférentisme et de la confusion à propos de la foi occasionnés par de telles activités – périls fortement soulignés par Pie XI – sont compensés par le grand bien à espérer comme résultat à long terme de l’œcuménisme: une meilleure compréhension mutuelle graduelle, conduisant à cette unité que le Christ a voulue pour tous ceux qui professent être ses disciples.
Au niveau doctrinal le plus fondamental, cependant, la réponse courte à l’accusation de contradiction entre MA et UR est que ce que Pie XI a condamné n’est en aucun cas la même chose qu’affirme Vatican II. Qu’est-ce que le pape Pie a condamné exactement comme une fausse doctrine ? Fondamentalement, la théologie protestante libérale qui a dominé les initiatives œcuméniques au début du XXe siècle. Plus précisément, cette théologie incarnait – explicitement ou du moins implicitement – plusieurs thèses spécifiques censurées par Pie XI.
Quatre erreurs œcuméniques
(1) Les premiers pan-religionnaires adoptaient généralement une approche du «plus petit dénominateur commun» : ils envisageaient une «unité» religieuse mondiale dans laquelle tous seraient d’accord sur quelques croyances fondamentales tout en «acceptant de différer» sur d’autres. Le pape observe que ces religieux libéraux «espèrent apparemment que toutes les nations, bien que différant en fait en matière religieuse, puissent pourtant sans grande difficulté être amenées à un accord fraternel sur certains points de doctrine qui formeront une base commune de la vie spirituelle» (MA 2 ). Cette hypothétique «unité» dans une «religion mondiale» inclurait bien sûr les non-chrétiens de tous types.
(2) Pie XI a insisté sur le fait que l’erreur ci-dessus en impliquait une autre à un niveau plus profond : le déni du principe même de la vérité révélée, qui requiert l’assentiment à la Parole de Dieu de sa propre autorité. Efforts pan-religieux contemporains fonctionnant sur le principe (1), dit le pape,
puisqu’elles s’appuient sur la théorie erronée que les religions sont toutes plus ou moins bonnes et louables, en ce sens que toutes également, bien que de manières différentes, manifestent et signifient le sentiment naturel et inné qui nous porte vers Dieu et nous pousse à reconnaître avec respect sa puissance. En vérité, les partisans de cette théorie s’égarent en pleine erreur, mais de plus, en pervertissant la notion de la vraie religion ils la répudient, et ils versent par étapes dans le naturalisme et l’athéisme. La conclusion est claire: se solidariser des partisans et des propagateurs de pareilles doctrines, c’est s’éloigner complètement de la religion divinement révélée. (MA 2)
Cette idée selon laquelle toutes les religions ne sont que des expressions humaines variables (et faillibles) d’une impulsion ou d’un instinct religieux naturel était l’une des erreurs fondamentales de ce modernisme qui avait été si récemment condamné par le pape saint Pie X.
(3) Passant de la nature intérieure de la foi aux formes extérieures d’organisation visible, Pie XI a trouvé une autre erreur connexe. Dans ces initiatives limitant la quête d’unité à ceux qui professaient déjà la foi au Christ – ce que l’Église appelle aujourd’hui «œcuménisme» par opposition au «dialogue interreligieux» – le pape a discerné une fausse ecclésiologie (compréhension théologique de l’Église). Car «l’Église chrétienne» visiblement unie dont rêvaient ces œcuménistes protestants libéraux ne serait «rien de plus qu’une fédération des diverses communautés chrétiennes, même si celles-ci peuvent avoir des doctrines différentes et mutuellement exclusives» (MA 6).
(4) Le pape a souligné qu’une telle ecclésiologie implique à son tour l’idée connexe que l’unité pour laquelle le Christ a prié – ut unum sint – «exprimait simplement un désir ou une prière qui n’a pas encore été exaucée. Car ils [les œcuménistes contemporains] soutiennent que l’unité de foi et de gouvernement, qui est une note de la seule véritable Église du Christ, n’a jusqu’à présent pratiquement jamais existé et n’existe pas aujourd’hui…[I]l doit être considéré comme un simple idéal » (MA 7).
Avant de regarder UR à la lumière de ces idées condamnées, nous pouvons considérer une autre plainte commune. Les critiques traditionalistes affirment souvent que UR laisse le concept clé de l’œcuménisme dangereusement indéfini. Je soupçonne que cette inquiétude découle d’une traduction erronée dans l’édition commune Flannery des documents, qui demande au Concile «d’indiquer» simplement ce que «le mouvement œcuménique» implique. Une traduction plus fidèle de l’ouverture du deuxième paragraphe de l’UR 4, faisant ressortir son caractère de définition, serait la suivante: «Le terme « mouvement œcuménique » est compris comme signifiant (Per « motum oecumenicum » intelleguntur) les activités et initiatives qui sont encouragés et organisés, selon les divers besoins de l’Église et lorsque des occasions appropriées se présentent, afin de promouvoir l’unité des chrétiens. Le Conseil précise ensuite cette définition en énonçant les types d’« activités et d’initiatives » qu’il a à l’esprit : a) éviter toute fausse représentation des croyances et pratiques des chrétiens séparés; (b) dialogue entre savants de différentes confessions en vue d’une meilleure compréhension mutuelle; (c) une collaboration plus étendue dans l’accomplissement des devoirs envers le bien commun reconnu par «toute conscience chrétienne»; (d) réunion pour la prière commune, là où cela est permis; et (e) renouveler et réformer l’Église elle-même dans la fidélité à la volonté du Christ. Il semble assez clair que si (b), (c) et (d) relâchent effectivement les interdictions disciplinaires de MA, aucun de ces cinq points ne contredit une quelconque vérité doctrinale énoncée par Pie XI dans son encyclique.
Le décret : pas d’erreur ici
Nous pouvons maintenant continuer à considérer UR à la lumière des quatre erreurs doctrinales susmentionnées réprouvées par le pape Pie :
(1) Vatican II adopte-t-il une approche du «plus petit dénominateur commun» pour «équilibrer» l’unité et la vérité ? Pas du tout. Unitatis Redintegratio 3 affirme que si les frères séparés ont de nombreux éléments de vérité, la volonté de Dieu est qu’ils parviennent tous à cette plénitude qui ne peut être trouvée que dans le catholicisme :
C’est, en effet, par la seule Église catholique du Christ, laquelle est le « moyen général de salut », que peut s’obtenir toute la plénitude des moyens de salut. Car c’est au seul collège apostolique, présidé par Pierre, que furent confiées, selon notre foi, toutes les richesses de la Nouvelle Alliance, afin de constituer sur terre un seul Corps du Christ auquel il faut que soient pleinement incorporés tous ceux qui, d’une certaine façon, appartiennent déjà au Peuple de Dieu. Durant son pèlerinage terrestre, ce peuple, bien qu’il demeure en ses membres exposé au péché, continue sa croissance dans le Christ, doucement guidé par Dieu selon ses mystérieux desseins, jusqu’à ce que, dans la Jérusalem céleste, il atteigne joyeux la totale plénitude de la gloire éternelle. (UR 3, emphase ajoutée)
Le décret rappelle également que s’il existe une «hiérarchie» des vérités catholiques, dans la mesure où celles-ci varient dans «leur relation avec le fondement de la foi chrétienne», cela ne signifie pas que les croyances catholiques moins «fondamentales» – celles qui ne sont pas partagées par les chrétiens protestants ou orthodoxes – sont «négociables» ou peuvent être balayés sous le tapis. (Les vérités révélées sur Notre-Dame, par exemple, proviennent de l’Incarnation, et non l’inverse.) Au contraire, «Il est bien sûr essentiel que la doctrine [catholique] soit présentée dans son intégralité. Rien n’est aussi étranger à l’esprit de l’œcuménisme qu’un faux irénisme qui nuit à la pureté de la doctrine catholique et en obscurcit le sens authentique et certain » (UR 11).
(2) UR implique-t-il une descente graduelle vers le naturalisme aux dépens de la révélation divine, conduisant à un abandon de toute vérité révélée ? Non, car elle n’accepte jamais la prémisse selon laquelle Pie XI mène à cette «impasse», à savoir l’idée moderniste selon laquelle les différentes religions «expriment toutes, sous diverses formes, ce sens inné qui conduit les hommes à Dieu». L’enseignement conciliaire, contrairement à ce récit naturaliste de la religion, met l’accent sur les réalités surnaturelles de la révélation et de la foi. UR affirme que «l’Église catholique a été dotée de toute vérité divinement révélée et de tous les moyens de grâce» (UR 4; cf. UR 3). De plus, «le Christ a confié au Collège des Douze la tâche d’enseigner, de gouverner et de sanctifier…Et après la confession de foi de Pierre, il a décidé que sur lui il bâtirait son Église…[et] lui a confié toutes ses brebis pour qu’elle soit confirmée dans la foi »(UR 2). Les Pères qui ont promulgué UR étaient bien sûr aussi ceux qui, à peine un an plus tard, ont promulgué la Constitution dogmatique sur la révélation divine, qui sert de clé d’interprétation à d’autres documents conciliaires touchant à ce sujet.
(3) UR envisage-t-elle une «Église» unie du futur comme une «fédération» de différentes confessions chrétiennes acceptant de différer au moins sur certaines questions doctrinales ? Il n’y a nulle part une telle suggestion. Vatican II présente l’unité voulue par Dieu comme une unité dans laquelle chacun est – surprise, surprise ! – catholique. Après avoir précisé que par «l’Église», ils désignent le corps dirigé par «les évêques avec le successeur de Pierre à leur tête» – c’est-à-dire l’Église catholique romaine – les Pères poursuivent :
Ainsi l’Église, unique troupeau de Dieu, comme un signe levé à la vue des nations [12], mettant au service de tout le genre humain l’Évangile de la paix [13], accomplit dans l’espérance son pèlerinage vers le terme qu’est la patrie céleste [14]. Tel est le mystère sacré de l’unité de l’Église, dans le Christ et par le Christ, sous l’action de l’Esprit Saint qui réalise la variété des ministères. (UR 2, emphase ajoutée)
(4) D’après ce qui a déjà été dit, il doit être clair que le Décret sur l’œcuménisme n’enseigne pas la quatrième hérésie censurée par Pie XI dans Mortalium Animos, à savoir l’idée que l’unité de l’Église est un simple idéal futur qui sépare les chrétiens doit fonctionner. à construire, dans la mesure où il n’existe pas encore. Bien entendu, nous devons distinguer soigneusement ici l’unité de l’Église en tant que telle et l’unité entre les chrétiens. De toute évidence, si nous comprenons le mot «chrétien» comme englobant tous ceux qui professent la foi au Christ, cette dernière unité n’existe pas encore – et n’a jamais existé depuis les premiers schismes survenus à l’époque du Nouveau Testament! Mais de telles divisions n’impliquent pas que l’Église elle-même est – ou pourrait jamais être – désunie, au sens où elle est divisée en différentes dénominations détenant des doctrines différentes. Notre article de croyance sur la croyance en «une Église une, sainte, catholique et apostolique» exclut cela. Il en va de même pour UR lorsqu’elle exprime l’espoir qu’en raison de l’œcuménisme,
peu à peu, après avoir surmonté les obstacles qui empêchent la parfaite communion ecclésiale, se trouveront rassemblés par une célébration eucharistique unique, dans l’unité d’une seule et unique Église, tous les chrétiens. (UR 4, emphase ajoutée)
La question de savoir si, dans les décennies qui ont suivi Vatican II, l’œcuménisme, tel qu’expose UR, a toujours été fidèlement mis en œuvre – même par les propres dirigeants de l’Église – est bien entendu une question distincte. Une autre question est de savoir si les résultats obtenus après environ un demi-siècle justifient, avec le recul, la prudence des changements disciplinaires «ouvrants» d’UR. Je pense que les catholiques peuvent désormais débattre légitimement de ces deux questions. En tout cas, si cette brève comparaison a contribué à montrer que le Concile n’est pas tombé dans les aberrations doctrinales réprouvées par Pie XI en 1928, elle aura, espérons-le, servi un but utile.
[Cet article a été publié pour la première fois dans le numéro de juillet-septembre 2008 du trimestriel australien Oriens. Réimprimé avec permission.]
La controverse «subsiste dans»
En juin 2007, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié une déclaration, Commentaire sur le document : Réponses à quelques questions concernant certains aspects de la doctrine sur l’Église, qui visait à clarifier certains des enseignements du Concile Vatican II sur l’œcuménisme authentique. La déclaration de la CDF a suscité une certaine controverse car elle affirmait que les «communautés ecclésiales» chrétiennes non catholiques (à l’exception des traditions orthodoxes) ne pouvaient pas être qualifiées de véritables «églises». En disant cela, cependant, le CDF ne faisait que réitérer ce que Unitatis Redintegratio avait déjà établi :
L’œcuménisme catholique peut sembler, à première vue, quelque peu paradoxal. Le Concile Vatican II a utilisé l’expression «subsistit in» pour essayer d’harmoniser deux affirmations doctrinales: d’une part, qu’en dépit de toutes les divisions entre chrétiens, l’Église du Christ ne continue d’exister pleinement que dans l’Église catholique, et d’autre part que de nombreux éléments de sanctification et de vérité existent sans les frontières visibles de l’Église catholique, que ce soit dans les Églises particulières ou dans les communautés ecclésiales qui ne sont pas pleinement en communion avec l’Église catholique. Pour cette raison, le même décret de Vatican II sur l’œcuménisme Unitatis Redintegratio a introduit le terme plénitude (unitatis / catholicitatis) spécifiquement pour aider à mieux comprendre cette situation quelque peu paradoxale. Bien que l’Église catholique ait la plénitude des moyens de salut, néanmoins, les divisions entre les chrétiens l’empêchent de réaliser la plénitude de la catholicité qui lui est propre dans ceux de ses enfants qui, bien que unis à elle par le baptême, sont pourtant séparés du plein communion avec elle. La plénitude de l’Église catholique existe donc déjà, mais doit encore croître dans les frères qui ne sont pas encore en pleine communion avec elle et aussi dans ses propres membres qui sont pécheurs jusqu’à ce qu’elle parvienne heureusement à la plénitude de la gloire éternelle dans la Jérusalem céleste. Ce progrès dans la plénitude est enraciné dans le processus continu d’union dynamique avec le Christ : l’union avec le Christ est aussi union avec tous ceux à qui il se donne. Je ne peux pas posséder le Christ juste pour moi; je ne peux lui appartenir qu’en union avec tous ceux qui sont devenus ou deviendront les siens. La communion me tire hors de moi vers lui, et donc aussi vers l’unité avec tous les chrétiens. (Commentaire sur le document : réponses à certaines questions)
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