Concile Vatican II et unité de foi de l’Église

Ceci est une traduction de l’article rédigé par Nelson Sarmento sur le site Apologistas Catolicos.  

« Maintenant, cette unité de foi dans le monde entier n’existe plus, il n’y a plus de catholicité. Il y a autant d’églises catholiques qu’il y a d’évêques et de diocèses. Chacun a sa propre façon de voir, de penser, de prêcher, de passer le catéchisme. Il n’y a plus catholicité . » (Mgr Marcel Lefebvre, La visibilité de l’Église et la situation actuelle, Le Sel de la Terre, 2002)

«Et la question a clarifié la tragédie causée par Vatican II: après ce Concile, tant de divisions sont apparues entre catholiques, tant de types différents et tant de façons différentes d’être catholique sont nés, que la définition normale ne dit plus rien aux gens ordinaires. ajouter un autre adjectif à l’expression de la seule vraie religion et foi. Et l’addition nécessaire pour définir quelle religion catholique on a, démontre que l’unité de la foi a été perdue.» (Orlando Fedeli, Concile Vatican II: Unité et division)

Un autre point de la doctrine catholique que les traditionalistes et les sédévacantistes négligent est la note d’unité (de foi) de l’Église ou d’infaillibilité passive de l’Église. Ils ont tendance à dire que la totalité morale des fidèles, sans pertinence, en est venue à croire à des doctrines qui contredisent les dogmes définis dans le passé. Ce qui, cependant, est un déni de l’infaillibilité de l’Église universelle et c’est dire que l’Église n’est plus une dans la foi.

Sur l’unité de foi matérielle de l’Église

Les croyances des conciles œcuméniques professent que l’Église du Christ est une. Les théologiens expliquent que l’Église du Christ doit être une en ce qui concerne le gouvernement, le culte et la foi. L’unité de foi, à son tour, a deux aspects. Il consiste en une unité formelle et matérielle. L’unité formelle signifie que tous les catholiques sont prêts à accepter les vérités définies par le Magistère ecclésiastique. Cependant, l’unité matérielle de la foi signifie que tous les catholiques du monde entier croient et professent (extérieurement) les mêmes dogmes, du moins implicitement. C’est précisément ce dernier aspect que les traditionalistes et les sédévacantistes ignorent lorsqu’ils disent que la majorité des fidèles croient (sans pertinence) aux hérésies.

Saint Robert Bellarmin est très clair sur cette caractéristique de la véritable Église du Christ : 

« Tous les catholiques, dispersés dans le monde, croient les mêmes choses sur tous les dogmes de la foi. » (De Notis Ecclesiae ✠ Sur les marques de l’Église Saint Robert Bellarmin, SJ Docteur de l’Église Traduit du latin de l’édition de Naples de 1857 par Ryan Grant Mediatrix Press MMXV).

Dans le même ouvrage mentionné ci-dessus, Saint Robert Bellarmin présente une objection protestante à une prétendue division doctrinale entre les catholiques thomistes et les scotistes. Saint Robert Bellarmin répond que «les thomistes et les écossais ne sont pas en désaccord, à moins que ce ne soit sur des sujets qui n’appartiennent pas à la foi, comme le dit saint Augustin à propos des dissensions des professeurs de son temps; c’est pourquoi eux et chaque catholique sont toujours soumis à la définition de l’Église. Par conséquent, bien qu’ils semblent s’opposer avec des mots, cependant, sur le sujet lui-même, tout le monde est d’accord sur les questions de foi ».

P. Mannens :

«L’unité de foi consiste dans le fait que les fidèles disséminés dans le monde croient et professent au moins implicitement toutes et les mêmes vérités que l’Église se propose de croire. Cette unité comprend : le consensus de tous dans les mêmes vérités, ce qu’on appelle l’unité matérielle; et l’adhésion de tous au même principe qui détermine le consensus, qui est le magistère ecclésiastique, et cette adhésion est appelée unité formelle. Par conséquent, l’unité de foi n’implique pas seulement le fait du consensus mais aussi le droit ou le principe par lequel ce fait est perpétuellement produit et préservé ». (P. Mannens, Theologiae Dogmaticas Institutiones, Tomus I, 1920, p. 356).

Tanquerey, parlant de l’unité de foi dans l’Église, dit aussi :

«Les controverses qui existent entre les théologiens et les ordres religieux ne peuvent être objectées, car elles ne concernent pas les dogmes que les apôtres «nous apprennent à garder». (Synopsis Theologiae Dofmaticae Fundamentalis, T. I, pp. 512-513).

Perrone :

«Quand nous disons unité de foi et de doctrine, nous parlons de doctrines dogmatiques sur lesquelles les catholiques ont non seulement une unité mais une identité : les dissensions ou controverses portent toutes sur des opinions sur lesquelles l’autorité n’a pas encore décidé.» (Le protestantisme et la règle de la foi, vol. 1, p. 364).

P. Joseph Mors :

Objet 1. Dans l’Église catholique romaine, les controverses sur les vérités révélées étaient très sérieuses, par exemple, les sacrements, l’infaillibilité du pape, la conception immaculée. Bientôt plus d’unité de foi.

Resp. D. fourmi. Avant la proposition finale du magistère ecclésiastique, tr. fourmi; après, n. ant ». (P. Ioseph Mors, De Ecclesia Christi, tomus II, 1955, p. 252)

Ainsi, l’hypothèse d’une controverse au sein du catholicisme sur les dogmes définis n’a jamais été acceptée, car une telle hypothèse serait contraire à la Note d’unité de l’Église.

Obscurcissement général et infaillibilité passive

Le Synode de Pistoya (1786) a défendu la thèse selon laquelle « au cours de ces derniers siècles, un obscurcissement généralisé des vérités les plus importantes concernant la religion, qui sont à la base de la foi et des enseignements moraux de Jésus-Christ, s’est répandu ». (Décret de Grâce, de prédestination, et le fondement de la morale, § I. Session III du Synode Pistóia).

C’est ainsi que le principal théologien de ce synode, Pietro Tamburini, a enseigné cette proposition – en ce sens qu’il était possible pour la majorité de l’Église de nier une vérité de foi :

 «Ces points de doctrine ne sont parfois pas reconnus comme révélés sinon par un certain nombre de fidèles adeptes de la tradition, en comparaison considérés comme faux ou douteux pour un plus grand nombre de catholiques . Il est évident que le nombre de ceux qui suivent la vérité et la doctrine de l’Église peut dans certains domaines et à certains moments être le plus petit. Où Dieu a-t-il promis que la vérité serait toujours enseignée par le plus grand nombre ? Avant, il a souvent prédit l’obscurité et l’agitation avec lesquelles l’Église doit gémir. Est-ce peut-être le plus grand nombre qui, dans les jours les plus proches de nous, a suivi la doctrine de l’Écriture et de la Tradition sur les justes jugements de la hiérarchie ? Était-ce le plus grand nombre qui suivait les saintes règles de la morale évangélique contre les licencieuses des probabilistes ? Est-ce le plus grand nombre que vous ayez défendu pour les droits sacrés de la grâce de Jésus-Christ ? Est-ce que c’est le plus grand nombre qui s’est opposé à la relaxation des attirants ? (Analyse du livre des Prescriptions de Tertullien … Analyse du livre des Prescriptions de Tertullien … p.50).

Cette thèse, cependant, a été condamnée comme hérétique par Auctorem fidei de Pie VI.

Les théologiens expliquent que si un certain obscurcissement peut survenir à propos de vérités révélées qui n’ont pas encore été définies, il leur est impossible de surgir par rapport à des dogmes définis par l’Église (au moins dans le sens de leur dénégation), puisque le corps des fidèles adhère au moins implicitement aux définitions d’une infaillibilité passive.

Le cardinal Giacinto Sigismondo Gerdi réfute un théologien qui s’est opposé à Auctorem fidei :

«La promesse du Christ comprend ici Bossuet, avec la Sainte Cène, la confession de la foi par la profession des fidèles dans la communion extérieure et intérieure avec Jésus-Christ, et parmi eux sous la direction du ministère ecclésiastique toujours, et sans interruption assisté du Christ. Or, une foi qui se confesse en communion avec Jésus-Christ est sans aucun doute la vraie foi; et si cette foi doit être professée dans la communion extérieure des fidèles entre eux jusqu’à la fin des siècles, ici est ouvertement exclue la possibilité d’une obscurcissement général, qui ne peut être avec la confession extérieure de la foi professée dans l’universalité, ou comme il dit dans un autre lieu (ma note: dit Bossuet), dans la totalité des fidèles, unis dans la communion sous la direction du ministère ecclésiastique. De plus, si cette profession extérieure perpétuelle de la vraie foi ne peut être maintenue dans l’Église que par l’enseignement du ministère ecclésiastique institué par le Christ, elle doit à cette fin durer éternellement, la possibilité d’un abus général de ce ministère dans l’enseignement est également exclue. confiée par le Christ, afin que la profession extérieure de foi dans toute son Église soit perpétuellement préservée.» (Esame de’motivi della opposizione fatta de Mgr Vescovo di Noli alla pubblicazione della bolla Auctorem fidei, pp 86-87: https: // goo .gl / fQi0eN)

Par ailleurs, il est à noter que Gerdi était membre de la Commission des cardinaux créée par Pie VI pour rédiger le texte final de la bulle Auctorem fidei. Voir : http://www.treccani.it/enciclopedia/giacinto-sigismondo-gerdil_(Dizionario-Biografico)/

Le cardinal Franzelin dit à ce sujet :

« Vient ensuite la troisième étape, quand au moyen d’un jugement solennel du Magistère authentique ou, autrement, par un consensus ferme, il est établi comme certain qu’un dogme est révélé et que la question aseptisée passe en compréhension catholique explicite et en la prédication ecclésiastique publique: avec un consensus manifeste et une prédication explicite et éloquente, il ne peut plus y avoir de place au sein de l’Église pour contester ou obscurcir ce dogme. En effet, la Bula Auctorem Fidei, dans son premier canon, a condamné comme hérétique la proposition du Synode Pistóia qui déclarait: «Au cours des derniers siècles, une obscurcissement généralisé des vérités les plus importantes concernant la religion, qui sont la base de la foi et enseignements moraux de Jésus-Christ « . (Tractatus de divina traditione et scriptura, Roma, 1870, pp. 245-246).

«Toute l’Église, Royaume de vérité, ne peut pas tomber dans l’hérésie formelle ou l’ hérésie matérielle, niant positivement ce qui est révélé ou affirmant ce qui n’est pas révélé comme révélé, à cause de la promesse de l’Esprit de vérité (Saint-Esprit), qui reste toujours avec elle.Pour cette même raison et à cause de la promesse de l’unité éternelle, dont le centre et le lien visible est le Pontife R., toute l’Église, le corps du Christ, ne peut jamais être séparée de sa Tête, ni à cause d’un schisme formel ou matériel. S’il a jamais semblé y avoir une séparation de toute l’Église, comme le dit Pedro de Luna (Benoît XIII) ces dernières années, ce n’était pas la défection d’un pontife légitime, le privant de son pouvoir, ce qui ne peut pas arriver, mais plutôt un vrai signe qu’il n’a jamais été un pontife vraiment légitime. Et pour cette raison, beaucoup de gens, pour expliquer les actes des réunions de Pise et de Constance, ont dit comme un axiome « un pape douteux n’est pas un pape ». Mais cela n’est vrai que dans la mesure où l’Église se sépare à cause du doute, mais on ne peut admettre que des doutes et des sécessions surgissent après la constitution d’un Pontife légitime, même dans la majorité des membres de l’Église… « (Thèses de Ecclesia Christi, Romae)

Père Sisto Cartechini :

« Il est évident que cela n’aurait pas pu se produire avec le dogme lui-même, c’est-à-dire avec la doctrine révélée et déjà proposée comme article de foi, qui ne peut pas subir de telles mutations ou obscurcissements.… Beaucoup, en fait, de ceux que nous appelons auteurs et témoins de notre foi, ont écrit autour de plusieurs dogmes, en particulier la Trinité, d’une manière différente de nous, et donc, dans le Traité de la Trinité, une thèse est avancée pour l’excuser. leur. Ainsi, également après le schisme occidental, de nombreux catholiques ont également enseigné que le concile est au-dessus du pape, ce qui est maintenant une hérésie. Il s’agit de donner une explication de ce fait et comment cela est possible dans l’Église infaillible. La réponse est la suivante: les erreurs théologiques que nous trouvons dans l’histoire ecclésiastique, qui, d’ailleurs, ne sont pas universelles dans toute l’Église, nous considérons: soit les conséquences (consulaires) de certains dogmes, soit la manière de s’en exprimer, ou s’ils s’observent avec la substance, c’est juste une vérité qui n’est pas non plus un dogme explicitement proposé de croire. Comme ça, les anciens apologistes parlaient de manière moins directe du Fils de Dieu, alors que le dogme de la consubstantialité n’était pas encore proposé; et ils parlaient moins directement, non seulement des conséquences ou dérivations, mais aussi de l’essence même du dogme. Il en est de même du langage de certains médecins sur l’Immaculée. Cependant, il a également été observé que, chez ceux qui ont commis des erreurs, en fait, admettaient la doctrine par la suite, puis la définissaient, acceptant les choses qui, alors, étaient explicites et dans lesquelles la doctrine définie ultérieurement était implicitement contenue. Ainsi, ces apologistes, admettant la divinité du Fils, admettaient implicitement la consubstantialité, parce que deux personnes ne peuvent pas être toutes les deux Dieu, si elles n’ont pas numériquement la même nature.Par conséquent, ils peuvent aussi être obscurcis par des vérités révélées, mais seulement celles qui ne sont pas encore des dogmes, c’est-à-dire qui ne sont pas proposées par l’Église comme dogmes de la foi ; et un tel obscurcissement ne peut jamais être universel dans toute l’Église, de sorte que dans toute l’Église une doctrine contraire à la révélation est enseignée.» (Dall’Opinione al Domma, Valore delle note theologiche, année 1953, p. 109-110) .

Dom Fernando Ocáriz :

« En ce qui concerne les vérités infailliblement enseignées par le Magistère, l’infaillibilité du sensus fidei du Peuple de Dieu signifie que l’Église ne peut manquer d’accepter ces vérités [note]. »

Note : Pour cette raison, Pie VI a déjà condamné comme hérétique la proposition du Synode Pistóia selon laquelle, postremis hisce saeculis sparsam esse generalem obscurationem super veritates gravioris momenti, spectantes ad religionem, et quae sunt base fidei et moralis doctrinae Iesu Christi (Pie VI , Const. Auctorem fidei, 28-VIII-1794: DS 2601). (Théologie fondamentale, p. 83)

L’évêque Vicent Ferrer Gasser au Concile Vatican I le 11 juillet 1870 dans sa Relatio dit :

«Enfin, nous ne séparons pas le Pape, même au minimum, du consentement de l’Église, bien que ce consentement ne soit pas établi comme une condition qui le précède ou en résulte. Nous ne serions pas en mesure de séparer le Pape du consentement de l’Église, car ce consentement serait Mlle . en effet, nous croyons que le pape est infaillible par l’ assistance divine, pour cette raison également croire que le consentement de l’Eglise ne manquera pas ses paramètres , car il ne peut arriver que le corps épiscopal il est séparé de sa tête, tout comme il n’est pas possible à l’Église universelle de pouvoir échouer .Car il est impossible que l’obscurité générale se répande en ce qui concerne les vérités les plus importantes qui touchent à la religion, comme l’a soutenu le Synode de Pistoia.» (O’Connor 43-44; Mansi, col. 1213-1214).

Père MR Gagnebet (disciple du Père Garrigou-Lagrange), citant Mgr. Gasser explique :

« Mais il a pris soin d’ajouter que les définitions infaillibles du Pape ne manqueront pas de l’assentiment de l’Église tant du corps des pasteurs que du groupe des fidèles. Car l’Esprit qui assiste le Pape dans la définition de la vérité révélée aide aussi toute l’Église à faire adhérer à la vérité divine … Ces explications très claires de Mgr Gasser inspirent la touche finale apportée au texte conciliaire au dernier moment sur les points qui nous intéressent ». (L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Eglise au Vatican I, Angelicum, Vol.47, No.3 (Iul. – Sept. 1970), pp. 267-307).

Il dit aussi :

«Selon sa définition, le consentement de tous les pasteurs est promis, ainsi que l’adhésion de tous les fidèles». (L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Eglise au Vatican I: II, Angelicum, Vol.47, No.4 (oct.-déc.1970), pp.428-455)

« Un obscurcissement momentané et partiel concernant une vérité non encore définie peut avoir lieu dans une plus ou moins grande partie de l’Église. Ainsi au temps de l’arianisme un grand nombre d’évêques ont été infectés par l’hérésie ». (L’Infaillibilité du Pape et le consentement de l’Eglise au Vatican I, Angelicum, Vol.47, No.3 (Iul. – Sept. 1970), pp. 267-307).

Dans le même sens, Dom Prosper Guéranger dit :

«À cause des promesses de Jésus-Christ, il est possible que le personnel enseignant du Christ (le Pape et les évêques définissant simultanément), soit infaillible; parce que le sauveur l’a promis. Il est possible que le pontife romain définissant du haut de sa chaise soit infaillible; parce que le sauveur l’a promis. Il est possible que le corps épiscopal, lorsque le Pape se définit, adhère à la phrase dans une infaillibilité passive; parce que le Sauveur a promis à son Église de rester. Enfin, il s’assure que l’Église enseignée n’est jamais sans la vérité professée, avant et après la définition; Parce que le Sauveur a promis de garder ses fidèles dans la vérité jusqu’à la fin des temps. Non, il n’y a pas, il n’y a jamais eu, il ne peut y avoir de définition de la foi qui ne soit acceptée par le consentement de l’Église» (Réponse aux dernières objections contre la définition de l’infaillibilité du pontife romain, 1870, p. 9)

Le cardinal Franzelin dit que même en l’absence du Siège apostolique, l’infaillibilité passive demeure dans le corps des fidèles :

«Certes, l’Église demeure non seulement l’indéfectibilité à croire (appelée infaillibilité passive), mais aussi l’infaillibilité à proclamer la vérité qui a déjà été révélée et suffisamment proposée à la croyance catholique, alors même qu’elle [l’Église] la pleure temporairement tête visible, de sorte que tout le corps de l’Église dans sa croyance, ni chaque épiscopat dans son enseignement, ne puisse s’écarter de la foi transmise et tomber dans l’hérésie, car cette permanence de l’Esprit de vérité dans l’Église, royaume et épouse et corps du Christ, il est inclus dans la promesse et l’institution de l’indéfectibilité de l’Église pour chaque jour jusqu’à la consommation du monde». (Thèses de Ecclesia Christi, Romae 1907, p. 221-223).

Zubizarreta dit la même chose :

«Pendant le siège vacant [l’Église] est privée pour un temps de sa tête visible, mais elle maintient les privilèges ainsi que l’indéfectibilité et l’infaillibilité à la fois passives ou en credendo dans le corps des fidèles, comme actif ou in docendo dans le corps des évêques, cependant sans pouvoir définir de nouveau dogme non déclaré.» (Theologia dogmatico scholastica, vol. 1, p. 462).

Mauro Cappellari (Grégoire XVI) dit que l’Église étudiante ne manque jamais d’adhérer aux définitions des papes, cela s’appelle l’infaillibilité passive :

«Mais l’infaillibilité doit être définitive dans l’Église, perpétuelle et durable jusqu’à la consommation des siècles; par conséquent, elle doit aussi être perpétuelle et durable jusqu’à la consommation des siècles, dit compétition entre l’Église et le Pape, dont dépend l’infaillibilité de l’Église. il s’ensuit que lorsqu’il sera nécessaire de définir un point de foi, il sera possible de dire avec tant de vérité, même avant la compétition positive et explicite dont nous avons parlé, qu’elle n’échouera infailliblement pas, car on peut dire que l’Église sera infaillible en définissant ce point. et il ne tombera pas dans l’erreur. Mais s’il est certain que lorsqu’il s’agit de définir un point de foi, il n’y aura jamais de manque de concurrence entre l’Église et le Pape.» (El Triunfo de la Santa Sede y de la Iglesia: contre les attaques des novadores ).

The Dublin Review, vol. 67 (1886) :

« La prérogative passive d’infaillibilité de l’Église importera, que les catholiques ne pourront jamais être unanimes à avoir une opinion qui contredit la vérité révélée ou conduit par conséquence légitime à cette contradiction. »

H. Mazzella :

«Infaillibilité passive ou ‘in credendo’. Il n’est pas nécessaire de démontrer l’existence de cette infaillibilité, car il suffit de conclure des mots : Nous montrons que l’Église est une avec l’unité de foi; apostolique avec l’apostolicité de la doctrine; sans faille dans ses propriétés constitutives et ses dons. Eh bien, si toute l’Église pouvait se tromper dans la foi ou en croyant ce qui n’est pas révélé divinement révélé, ou en niant ce qui est révélé ce qui est, l’Église serait défectueuse dans l’unité, dans l’apostolicité, etc. Ergo. ceci est dit d’elle (Osée 2): Alors je t’épouserai avec moi dans la foi, je t’épouserai avec moi pour l’éternité. » (H. Mazzella, Praelectiones scholastico-dogmaticae, vol. I, 6e éd., Turin 1937, p. 450)

Père Francisco Marín-Sola :

«Le consentement commun des fidèles, lorsqu’il est conforme à une définition du magistère solennel ou ordinaire de l’Église, ne doit pas non plus être confondu avec ce même consentement lorsqu’il est antérieur à toute définition ou enseignement de l’Église. Le premier traite d’une vérité déjà définie et est donc infaillible, tout comme la définition. La seconde traite d’une vérité non encore définie ou enseignée et ne peut donc se fonder que sur une de deux choses: soit dans le raisonnement spéculatif de la théologie, soit dans le sens intuitif et expérimental de la foi: faillible absolu tant que la définition du magistère solennel ou ordinaire de l’Église n’intervient pas, auquel seule l’assistance divine ou l’infaillibilité est promise et liée. (P. Francisco Marín-Sola OP, L’évolution homogène du dogme catholique, BAC 1952, ch.4, sect. 5, p. 408-410).

Il est à noter que lorsque les théologiens parlent de «tous les catholiques», «de toute l’Église», «du corps des fidèles», «de tous les fidèles», etc., ce n’est pas une totalité physique, mais une totalité morale qui est considérée, comme cela ressort clairement du contexte.

Le Père Álvaro Calderón (FSSPX) reconnaît la force de ces arguments, mais il entend se garder de dire que l’infaillibilité passive de l’Église est une conséquence de l’infaillibilité active de l’Église enseignante, comme l’effet est de la cause, conclure à partir de là: si la hiérarchie part pour enseigner au nom du Christ, les fidèles ne seraient plus infaillibles à croire et pourraient donc croire aux erreurs et s’écarter des définitions du passé.

Il suffit de répondre que l’unité de la foi de l’Église est une note essentielle ou nécessaire de la véritable Église, et pas seulement suffisante. Ainsi, il est impossible pour la totalité morale des fidèles de ne pas adhérer aux définitions des papes, en aucune circonstance. Si l’infaillibilité passive doit exister comme effet d’infaillibilité active et si, par hasard, elle disparaîtrait dans le cas où l’Église enseignante déciderait de ne pas enseigner au nom du Christ, alors c’est la preuve que l’Église enseignante ne manquera jamais d’enseigner au nom de Christ, ne suspendra jamais son infaillibilité active.

L’infaillibilité active est déduite de l’infaillibilité passive, qui est donc considérée comme absolue. Voyons voir :

« Tout ce que nous avons dit sur l’infaillibilité de l’Église in credendo est la preuve de son infaillibilité in docendo ». (Billuart, De Fide, éd. Lyon-París, 1853, t. V, 108a)

« Comment Billuart va-t-il argumenter ? Il établit la preuve d’infaillibilité in docendo à partir de ce qu’il a exposé par rapport à l’infaillibilité in credendo. Si l’Église représentée dans ses pasteurs pouvait se tromper, dit-il, il s’ensuivrait que l’ensemble pourrait tromper des fidèles, ou, qu’est-ce que c’est, de l’Église comme assemblée de tous les fidèles – puisque les fidèles ont le devoir d’écouter leurs pasteurs – ce qui est faux ». (Gustavo Thils, 1972, La infalibilidad pontificia, Sal Terrae, p. 32).

«Cette infaillibilité, dite passive, consiste en ce que le corps de l’Église, tout en couvrant tous les fidèles, ne peut être induit en erreur. De cette infaillibilité se déduit aussi l’infaillibilité active dans l’Église, puisque la première ne saurait rester intacte si le magistère sacré n’avait pas reçu le privilège de transmettre la doctrine … sans se laisser tromper ni tromper les autres». (Mons. Place, évêque de Marsella, projet de constitution, ch. IV De Ecclesiae infallibilitate – M. 51, 927C).

L’évêque Gasser argumente de l’indéfectibilité de l’Église universelle pour démontrer que le Souverain Pontife ne peut pas se tromper dans ses définitions. Sinon, l’Église universelle tomberait dans l’erreur. « Tota igitur Ecclesia errare posset sequens determinationem Papae si Papa in tali definitione posset errare ». (Gasser, Coll. Lac. Col.391).

Tous ces exemples nous montrent qu’en théologie, l’infaillibilité de la croyance des fidèles était considérée comme quelque chose d’absolu, sans exception, et à partir de là, elle était argumentée en faveur de l’infaillibilité papale et de l’infaillibilité active.


Il convient de rappeler quelques points : cette thèse n’est pas une opinion théologique, mais une opinion de foi, puisque l’unité de l’Église n’est pas sujette à contestation. De plus, elle trouve une confirmation dans la bulle infaillible de Pie VI, Acutorem fidei, qui condamne la thèse de l’obscurité générale dans l’Église comme hérétique. De plus, Lumen gentium a enseigné ce point en se référant à Msgr. Gasser plus loin dans une note: « Ces définitions ne peuvent jamais manquer de l’assentiment de l’Église, grâce à l’action de l’Esprit Saint, qui préserve et fait progresser dans l’unité de la foi tout le troupeau du Christ ». De plus, cette thèse ne va pas à l’encontre de la réalité, car elle n’exclut pas les crises majeures dans l’Église. En effet, une vérité révélée, même de foi divine et catholique, peut être obscurcie, comme cela s’est peut-être produit à l’époque de l’arianisme. Un dogme défini peut tomber au bord du chemin, être présent uniquement dans une croyance implicite des fidèles. La plupart des fidèles peuvent croire aux erreurs doctrinales, sur des points non encore définis par l’Église. Une partie importante des fidèles peut tomber dans l’hérésie formelle ou l’apostasie (n’est-ce pas ce que saint Jean-Paul II appelle l’apostasie silencieuse ?). Ce qui est exclu est une controverse ou un déni des catholiques sur des points de foi définis.